Получается совершенно разные видения: тот, кто смотрит на углы, видит, как все вместе слеплено в уникальные конгломерации, а тот, кто созерцает направления, видит горизонтальные связи, например, из прошлого в будущее – и это тоже имеет смысл. Поэтому учитель советовал тихо сидеть и переключать свое внимание: на шесть направлений – на восемь углов, опять на шесть направлений – и на восемь углов. До тех пор, пока вы не поймете, что мир меняется в зависимости от того, как вы на него смотрите.

Как-то я приехал в Португалию. У них есть свое фехтование, неизмененное со времен Римской империи. И что вы думаете? В нем углы и только углы. Для прикладных практик фехтования существуют только смазанные линии и только углы. В древности все, что было связано с холодным оружием, было косоугольно.

У нас в языке осталось такое понятие, как косая сажень – это самое длинное измерение нашего тела, которое объединяет то, что справа снизу, с тем, что слева сверху.

– Шифу, можно ли считать, что восприятие пространства, его сложность и многомерность в связи с этими шестью направлениями и восьмью углами по сути выстраивает в теле нейромагистраль, по которой проходят самые базисные ощущения, от которой потом выстраивается остальная нейросеть, и из которой возникает сложность психики?

«Возникает некоторая тренированность восприятия. Первое лечение своего тела с помощью цигуна – это вспомнить про пространство. Как только способность вашего сознания видеть эти направления угасает, тело теряет энергию и линии, по которым оно организовано. А как только вы это все вспоминаете, происходит первичное лечение. Если ваше внимание пробудилось к восприятию пространства, вы потихоньку начинаете процесс починки тела. Иногда вы даже просто подумали вперед-назад, вправо-влево, а у вас уже что-то хрустнуло внутри и почувствовалось тепло».

– А это может быть связано с некими шаблонами мышления и реакциями – то есть, когда есть раздражитель и реакция? Если использовать угловое мышление, у нас паттерны поведения тоже меняются?

«Я отвечу косвенно. Кто слышал песню про перекресток семи дорог? Это то, о чем мы с вами только что говорили. Когда я рассказал Учителю о том, что у нас даже песня про это есть, он сказал: «Вы народ страшной силы. Это очень крутая магия, и, если у вас про нее аж песни поют, я даже не знаю». Так вот, язык знает всё. Это тема встречается в разных культурах – семиконечные звезды, семисвечники и так далее».

Следующий вид практики – это наблюдение воздуха в непосредственной близи от тела. Говорится так: «разогретый воздух ближе, теплый чуть дальше, прохладный воздух еще дальше, и совсем холодный воздух, который нас не замечает, дальше всех – а потом обратно. Пока мы сознанием ходим по этим зонам, мы себе отмечаем, что и первое, и второе – это то, что в современных психотехниках называют деконцентрацией. Она предшествует этапу концентрации, и без нее сконцентрироваться не удастся. То есть, чтобы в центр собраться, нужно сначала качественно разобраться.

Движение внимания в непосредственной близости от тела помогает нам почувствовать то, что мы называем своей границей, и понять, что вообще-то их существует много. Граница проходит там, где мы фокусируемся, и мы можем ее двигать – например, смещаться то в прохладную зону, то в теплую.

Это отдельная работа, про которую Шифу говорил следующее: «Вот у вас на иконах вокруг человека нарисованы все эти штуки. Это от того, что люди сидели и перемещали свое внимание от прохладного к теплому и от теплого к прохладному. В итоге их спектр стал шевелиться до такой степени, что стал заметен со стороны невооруженным глазом»

Следующую практику особенно любил мастер Чэнь Факэ: от макушки мы стекаем в указательный палец левой руки, поднимаемся снова в макушку и стекаем в указательный палец правой руки, затем опять поднимаемся в макушку и стекаем в оба пальца. И так проходим по всем пальцам левой и правой руки в определенной последовательности, а затем по пальцам ног.

В чем здесь суть? Все, кто сидят с сутулой спиной, – а мы знаем тысячу миллионов таких кругленьких людей – не перешагнули этап деконцентрации. Для ушу, тайцзи и цигун характерно вертикальное выстраивание, когда макушечное усилие способствует тому, что человек перестает сгибаться – напротив, он натягивается и расслабляется. Учитель был всегда прям и чуть-чуть раскачивался. Мы никогда не видели, чтобы он опирался на подлокотники, на спинку или на стол. Вблизи это выглядело очень странно – ему семьдесят девять лет! Более того, он сидел и говорил: «Обопрись не меня». Ты на него опираешься и понимаешь, что сдвинуть его не можешь. Так он сидит, а ты стоишь! Он говорил: «Если вас можно сдвинуть, это не медитация». Так что вот: натяжение – расслабление, натяжение – расслабление, сидя, стоя, лежа, пока не появится декомпрессия С₀ – С₁.

На месте точки юджиань – это подзатылочная мягкость – должно возникнуть ощущение пустоты и расширения, как постоянное присутствие чего-то. При этом разблокируется место, в котором мозг соединяется с позвоночником. Без этого ничего не получится, потому что это такая саморегуляция. Сразу видно, кто занимается – в нем остается это пустое макушечное натяжение и способность все время качаться, как бамбук на ветру. И за десятки лет эта практика способна полностью изменить нашу энергетику, хотя она и является тихой, додыхательной, то есть, тело мы почти не задействуем.

За счет чего это действует? За счет связи мозга с двенадцатью меридианами. Учитель говорил, что весь цигун есть основание китайской традиционной медицины, которая работает с меридианами, и все эти меридианы были осознаны и обнаружены теми, кто делают практику. А те, кто ее не делают, просто занимаются профанацией, теорией.

Поэтому идете ли вы, стоите ли, сидите ли, используйте теорию о том, что всегда есть то, что выше того, что выше всего, и оттуда расслабляйтесь и стекайте в пальцы: указательный, большой, безымянный, мизинец, средний и середина руки. И на ногах так же. Это великая технология, по которой надо заниматься. Второй палец – это желудок, первый палец – два меридиана: селезенка и печень, четвертый палец – желчный, пятый – мочевой пузырь, третий палец – почки.

Если хотите поизучать эту метасистему, ее очень сильно копали немцы. Есть методика измерения сопротивления меридиан – метод доктора Фолля. Это чисто концлагерная история, они угрохали очень много людей, просто пропуская импульсы и смотря, что при этом разрушается. Тогда же выделили еще кучу рефлексов, о которых китайцы не знали.

Мы – свидетели даньтяня.

Когда меня спрашивают: «Вы секта?», я отвечаю: «Да, мы свидетели даньтяня». История следующая: мой Шифу всегда говорил, что цигун – это центростремительная практика. Это постоянное погружение внимания в даньтянь, то есть своего рода черная дыра сверхплотности и сверхпогруженности в центр тела.

– Есть же верхний, средний и нижний даньтянь, да?

Лучше не придерживаться этой точки зрения – она подчерпнута из книг. Центр один. До тех пор, пока вы не погрузитесь в него и не вернетесь назад, получится история про то, что мир все время разлетается в стороны. Его можно уравновесить, только направив внимание глубоко внутрь.

Есть шесть видов внимания: мы смотрим в даньтянь, направляем вкус в даньтянь, осязаем даньтянь, обоняем даньтянь, слушаем даньтянь, и ум наш ныряет в даньтянь. Все они собираются в центре.

– А по пяти элементам назовите пожалуйста.

Зрение – дерево, вкус – огонь, осязание – почва, обоняние – металл, слушание – вода, пространство – ум. Важно, что это отдельная практика, которую можно повторять, как мантру.

Второй подход подразумевает, что эмоции собираются в даньтянь: приятие и неприятие, радость и печаль, страх и гнев, удивление и ожидание. Традиционно говорится, что все наши эмоции исходят из центра, и желательно их туда возвращать.

– Что такое ожидание?

Ожидать и удивляться связано с исследованием и изучением окружающего пространства. То есть ожидание – это то, что мы испытываем, когда начинаем взаимодействовать с миром.

Приятие и неприятие – самое понятное. Приятие – это то, что внутрь, то, что нам приятно, а неприятие – наоборот. Приятие создает приятеля, а неприятие создает неприятеля. Это определенные направления энергии, которые дают свои импульсы.

Дыхание.

Теперь давайте рассмотрим большой маятник, в котором упорядочены все виды дыхания.

Первый из них находится в самой глубине и является исходным для всех практик, – это прежденебесное дыхание. Мы просто сидим, тянем пупочек чуть-чуть назад, а затем чуть-чуть отпускаем. Мы можем сказать, что человек занимается цигун, когда часть его дыхания постоянно погружена в живот, и живот постоянно совершает движения, то есть тянется и отпускается. Если живот не двигается, цигуна нет. Цигун начинается в тот момент, когда человек начинает практиковать прежденебесное дыхание, и завершается в тот момент, когда он перестает это делать.

Возвращаясь к вопросу о том, где должно быть внимание – здесь, в центре. Оно должно быть центрировано и заякорено за живот. Это основная гарантия того, что мы, как ребенок, который еще не родился и дышит только с помощью пуповины. На востоке все говорят о том, что следующий Будда будет пузатеньким – это метафора практики даньтяня и постоянного внимания в центре. Это основа, то, что имеет максимальный смысл и максимальный приоритет. Номер один.

И как только это исчезает, как только мы перестаем медленно, легко, расслабленно и естественно шевелить животом, мы покидаем пространство цигун.

Второй момент – двойное дыхание, которое означает, что выдох и вдох идут на сжатие живота, а затем выдох и вдох идут на расширение живота. Мы теряем эту конструкцию в ходе эволюции. Почему так произошло? Скорее всего из-за ускоренного развития, типа военной экономики, где надо быстро сесть, потом быстро встать и быстро пойти.

Что означает двойное дыхание? Оно значит, что, когда вы втягиваете живот, вы выдыхаете, а потом в том же направлении еще делаете вдох, а затем, когда вы живот отпускаете, вы опять выдыхаете, и дальше туда же делаете вдох. Это полное дыхание, – в гимнастике Стрельниковой его называют «парадоксальным дыханием» – когда мы сжимаемся, опускаемся и следом туда вдыхаем. В цигун мы делаем короткий быстрый вдох носом, а затем долго выдыхаем ртом.

Озвучивание дыхания.

Следующий момент – озвучивание дыхания. Когда мы сжимаем живот – это «си», и звук идет до тех пор, кока пупок не коснется спины. Затем «ху» – мы озвучиваем движение живота вперед. Это серьезная практика, потому что звук начинает работать с нашими внутренними мембранами и очень помогает циркуляции энергии – мы можем звуком добраться туда, куда не можем добраться никаким движением. В этом заключается огромная польза. Так что цигун на каком-то этапе – это просто пение.

И еще один момент – ощущение нашего ци. Энергия доходит до края и начинает возвращаться. Получается, на «си» внимание идет глубоко в даньтянь, там продолжает работать прежденебесное дыхание, потом появляется звук «ху», и работает ощущение пространства. Затем мы возвращаемся из пространства – «си», попадаем в центр тела, выходим – и «ху», мы выдыхаем и расширяемся. Возникает полное движение, которое мы называем дыханием хуньюань. От порядка к хаосу – и наоборот. Оно включает в себя всевозможные этапы расширения и сжатия внимания.

И если подумать, здесь все и сходится – дыхание объединяет в один процесс то, о чем мы с вами только поговорили. То есть возникает полное движение внимания из центра к пространству и из пространства в центр.

На сегодня на этом все.

Ладошка левая, кулачок правый. Благодарим себя, потом друг друга, и дух школы Хуньюань.