Четыре благородные истины

Творческое отношение к трудностям

Суть учений Будды выражена в Четырёх благородных истинах. Первые две истины – это точное описание нашей нынешней ситуации, а последнее две указывают на практический способ её исправить. Мы можем убедиться в достоверности Четырёх благородных истин на собственном опыте: для их принятия вовсе не нужна мистическая вера.

Эти четыре фактора называют «благородными», потому что их преподали благородные существа, которые достигли прямого постижения реальности. Также, поняв эти четыре истины, и мы станем благородными существами. Это – истины, потому что они верны. Несомненно, страдания и их причины нужно отбросить, и нужно принять прекращение страданий, их причин, и путь к этому прекращению. Эти факты не обманывают нас и не лишают нас счастья. Поняв их, мы вступим на путь к освобождению и просветлению.

Четыре благородные истины состоят в следующем:

Истина о страдании.

Истина о причинах страдания.

Истина о прекращении страданий и их причин.

Истина о пути к этому прекращению.

Страдание нужно признать; его причины нужно отбросить; прекращение страдания нужно осуществить; и на путь нужно опираться.

Первая истина: страдание существует

Палийское и санскритское слово «дуккха» часто переводят как «страдание». Однако это слово можно неверно понять, потому что оно означает сильную боль. Поэтому некоторые люди ошибаются, говоря: «У меня в жизни всё хорошо. У меня нет больших проблем. Почему буддизм настаивает на том, что жизнь – страдание, когда я наслаждаюсь жизнью? Кажется, буддизм полон пессимизма».

Описывая нашу жизнь как «дуккха», Будда имел в виду любые её неудовлетворительные условия, или все сразу. Их великое разнообразие: начиная с мелких разочарований, проблем и трудностей и кончая сильнейшей болью и страданием. Следовательно, во всей этой книге подобные слова будут означать «дуккха», то есть тот факт, что в нашей жизни всё не так, как надо, но может стать значительно лучше.

Изначально нам, возможно, неприятно думать о неудовлетворённости нашей жизни, но необходимо об этом задуматься, чтобы исправить ситуацию. Если женщина больна, но отказывается это признать, она не будет искать излечения и поэтому не выздоровеет. Подобным образом, если мы притворяемся, что у нас в жизни всё хорошо, то не захотим задуматься о том, в чём источник нашей внутренней неудовлетворённости и страха. Не исследуя наши собственные эмоции и воззрения, мы не сможем избавиться от омрачений и развить в себе благие качества. И, без подобного преобразования своего ума, мы не устраним причины страдания, не создадимпричины счастья и не обретём вечное счастье. Однако если мы тщательно исследуем своё положение и признаем его, то сможем изменить ситуацию. Кроме того, если мы честны сами с собой, это даст нам чувство облегчения и надежды, потому что мы поймём, что наши проблемы можно преодолеть.

Будда говорил о трёх видах проблем или страданий, которые мы испытываем:

Страдание от страданий

Страдание перемены

Всепроникающее страдание обусловленности

Страдание от страданий обычно возникает, когда мы испытываем умственную или физическую боль. Физическое страдание, – это, к примеру, головная боль, пораненные коленки, а также муки от раковых заболеваний и инфарктов. Психическое страдание возникает, когда мы не получаем желаемого, теряем то, к чему привязаны, или с нами случается беда. Мы грустим, когда нам не удаётся преуспеть в карьере, нас угнетает разлука с любимыми, и мы волнуемся, когда падают ставки на фондовом рынке.

Умственные и физические проблемы бывают у каждого живого существа, где бы оно ни обитало. Технологический прогресс, возможно, избавил нас от множества материальных проблем, но также создал новые – загрязнение окружающей среды и угрозу ядерной войны. Возможно, наш уровень жизни стал гораздо лучше, зато повысились преступность, употребление наркотиков, самоубийства и количество разводов. Одна лишь технология не разрешила все наши проблемы.

Страдание перемены указывает на то, что действия, которые мы обычно считаем приятными, на самом деле неизбежно меняются и превращаются в боль. Возьмём, к примеру, пищу. Мы считаем вкусную еду источником удовольствия. Если бы это было так, то, чем больше бы мы ели, тем больше у нас было бы счастья. Но это, очевидно, не так. Хотя принятие пищи изначально избавляет нас от мучений от голода, переедание приводит к несварению желудка.

Точно так же мы считаем своих друзей источником удовольствия. Однако если бы удовольствие было неотъемлемой частью общения с друзьями, то, общаясь с ними больше, мы становились бы счастливее. Впервые встречаясь с друзьями, мы радуемся, и у нас пропадает страдание от одиночества. Но если они остаются с нами слишком долго, мы утомляемся и хотим, чтобы они ушли.

Хотя объекты и люди вокруг нас доставляют нам некое удовольствие, от их «переизбытка» нам становится не по себе. Счастье, которое мы поначалу испытываем, превращается в несчастье. Это говорит о том, что счастья никогда и не было во всех этих действиях, предметах и людях – оно возникало в результате нашего с ними взаимодействия.

Всепроникающее страдание обусловленности относится к нашему нынешнему положению: к тому, что мы обладаем телом и умом, легко подверженным боли. Мы можем стать несчастными лишь из-за изменения внешних условий. Погода меняется, и наше тело страдает от холода; друг начинает относиться к нам по-другому, и у нас возникает депрессия.

Это называется «всепроникающим» страданием, потому что наши нынешние тело и ум подвержены переживанию боли. У нас нет действенного способа защититься от этого страдания. Его также называют «всепроникающим» страданием, потому что это неудовлетворительное состояние влияет на всех существ, не постигших реальность существования людей и явлений. Даже люди, которые, казалось бы, всецело наслаждаются жизнью, всё равно стареют и умирают.

Наши нынешние тело и ум являются страданием в том смысле, что они – основа наших проблем. Наше нынешнее тело – основа болезней. Если бы у нас не было тела, подверженного боли, мы бы не болели, сколько бы вирусов и бактерий ни было вокруг. И точно так же наш нынешний ум – основа переживания боли от обиды и огорчения. Если бы наш ум не был загрязнён гневом, то мы не страдали бы, поссорившись с другими.

Из-за привязанности к нашим нынешним телу и уму мы совершаем поступки, приносящие нам в будущем ещё больше боли и смятения. Например, для того, чтобы холить и лелеять своё тело, мы можем отнимать имущество у других или лгать, чтобы получить желаемое. Это не только вредит другим, но также оставляет отпечатки в нашем собственном потоке ума, и в будущем мы лишимся своего имущества.

Некоторые люди могут сильно расстроиться, задумавшись об этих трёх видах страдания, поскольку им кажется, что они находятся в ужасном положении. Они могут подумать, что буддизм слишком пессимистичен, ведь в нём так много говорится о страданиях. Однако если мы поймём цель учений Будды, у нас не возникнет подобных заблуждений, и вместо этого мы почувствуем вдохновение.

Размышлять о нашем неудовлетворительном состоянии полезно, чтобы породить в себе решимость от него освободиться и взамен обрести непреходящее счастье. С твёрдым намерением изменить свою жизнь мы исследуем причины наших проблем и применим методы для избавления от них. Это придаст нашей жизни глубокий смысл и ясное направление.

Вторая истина: у страдания есть причины

Как было объяснено в предыдущей главе, наш ум –

источник нашего счастья и страдания. Если у нас есть мудрость и сострадание, это приводит к счастью; если же мы в смятении от наших омрачающих эмоций, возникают трудности. Следовательно, важно отличать созидательные состояния ума от разрушительных, чтобы взращивать первые и преодолевать последние.

Основная причина наших проблем – это неведение. Неведение – это ментальный фактор, или подход, омрачающий наше понимание того, кто мы есть, а также способа бытия всех явлений. Неведение не только мешает нам постичь истинный способ бытия вещей, но также цепляется за их ложное существование.

Например, функциональные вещи, созданные причинами и условиями, такие как гора, ручка и наше тело, постоянно, ежесекундно меняются. Однако под влиянием неведения мы считаем их неизменными и статичными. Так, при встрече с подругой, которую мы давно не видели, мы поражаемся, как она постарела. Также мы удивляемся, когда вещи выходят из строя и ломаются, и, хотя теоретически знаем, что они меняются, в глубине души считаем их неизменными. Хотя учёные говорят нам, что субатомные частицы находятся в постоянном движении, когда мы смотрим на стол, он кажется нам плотным и вечным. Из-за неведения наше восприятие не соответствует реальности.

На более глубоком уровне неведение считается в буддизме заблуждением о наличии самобытия. На эту тему было написано много книг, и для распознания этого неведения и способа его функционирования требуется время. Ошибочное представление о самобытии – корень всех наших омрачений и проблем. Таким образом, противоядие от этого заблуждения – мудрость, познающая пустоту (реальность) – самая суть буддийских учений.

Самобытие означает, что люди явления кажутся нам самодостаточными и обладающими сущностной природой, которая их формирует. Например, цветок состоит из множества частей – стебля, лепестков, тычинки и пестика. Однако нам цветок кажется целостным явлением, в котором есть некий «самосущий» цветок.

Подобным образом, каждый человек состоит из тела и ума, и на этой основе ему или ей даётся имя. Однако когда мы на кого-то смотрим, то видим реальную личность, существующую независимо от её тела и ума, независимо от её имени. Нам ошибочно представляется, что вещи обладают самобытием, и мы в своём неведении верим в эту видимость и цепляемся за их независимость. Хотя всё существует зависимо, у нас есть врождённая вера в независимость вещей.

Это неведение об абсолютной природе – о том, что всё пусто от независимого или самосущего бытия – корень, из которого произрастают наши нынешние омрачающие эмоции. Оно влияет на нашу повседневную жизнь, заставляя нас привязываться к тому, что кажется приятным, и гневаться на всё неприятное. Из-за привязанности и отвращения наше настроение каждый день радикально меняется: от взлетов до падений.