Глава 1. Ответ на приглашение

Простое приглашение может привести к глубоким результатам тех, кто знает, как относиться к нему с мудростью.

Будда обнаружил свободу, увидев, как работают ум и сердце. Произнося: «Эхипассико», он распространил своё предложение заняться этим проектом и на нас. Он был человеком, посмотревшим внутрь себя, чтобы увидеть всё как оно есть, и он верил, что мы можем присоединиться к нему в этом деле. Его предложение «прийти и увидеть» – наша возможность разобраться в процессе, который приводит к человеческим проблемам. Но, для начала, как нам ответить на такое приглашение?

Когда вы получаете приглашение, вы задаёте такие вопросы:

1. Кто меня приглашает?

2. Куда мне нужно идти?

3. Что я там увижу?

В этом случае ответы такие:

1. Никто вас не приглашает.

2. Никуда не нужно идти.

3. Вы ничего не увидите.

Нас никто не приглашает, чтобы мы никуда не ходили и ничего не увидели? Как такое возможно? Эти ответы могут показаться загадочными, но они имеют смысл в контексте учения Будды. С помощью эхипассико мы приглашены не проследовать куда-то вовне, а обратить наше внимание внутрь. «Прийти» в «прийти и увидеть» означает, что мы должны подойти поближе к нашим умам и сердцам. Нам никуда не нужно уходить – мы просто смотрим внутрь себя.

Шесть качеств Дхаммы

«Прийти и увидеть» – одно из шести качеств Дхаммы, которой учил Будда. Слово «дхамма» в его времена означало различные вещи. Здесь, написанное с заглавной буквы, оно означает его учение о природе действительности, проникнутой, согласно его описанию, взаимозависимостью, непостоянством и совершенно реальной возможностью достичь освобождения от страдания в этой жизни. Кроме характеристики «эхипассико», которая обычно занимает четвёртое место в списке, остальные качества – это «хорошо изложенная» (svākkhāto), «видимая напрямую» (sandiṭṭhiko), «неподвластная времени» (akāliko), «ведущая вперёд» (opanayiko) и «осуществляемая мудрыми» (paccattaṃ veditabbo viññūhi). В моей традиции люди, принявшие монашеские обеты, декламируют эти слова для обдумывания каждый день. Давайте раскроем их смысл, чтобы и самим постичь его.

Хорошо изложенная. Учения Будды, например Благородный восьмеричный путь и взаимозависимое возникновение – не просто слова, это описания взаимодействий во времени и пространстве, которые на самом деле довольно реальны. Помимо этого практические указания о том, как уловить проблеск действительности, на которую они указывают, так хорошо описаны в учении Будды, что, если вы непредвзято исследуете предмет, руководствуясь ими, вы почти наверняка обнаружите ясность и глубину через истинность вашего личного опыта.

Видимая напрямую. Это значит, что нам не нужен кто-то, растолковывающий истину, с которой мы встретились внутри себя. Прозрения можно проверить в собственных теле и уме.

Неподвластная времени. Некоторые из вас могут сомневаться: «Как же можно применить это древнее учение Будды в моей сложной жизни во времена продвинутых технологий?». В таком случае вместо этого задайте себе такой вопрос: «Родившись, можем ли мы остановить взросление, старость и смерть?». Никто не может остановить эти последствия рождения. Такое развитие и последующий распад – неоспоримое последствие обретения тела, верное со времён зарождения жизни. Природа тела – не какое-то затруднение, появившееся после промышленной революции. Учение Будды даёт ответ на этот основополагающий вопрос.

Ведущая вперёд. Дхамма открывает перед искателем двери пути, прекрасного с самого начала, – уже этот начальный вкус благополучия манит нас отправиться в путешествие, где нас ждёт ещё большая награда. Когда мы живём в соответствии с рекомендациями Дхаммы, в конечном счёте мы обретаем состояние без состояния, в котором рождение, взросление, старение и смерть прекращаются. Мы можем достичь устойчивого покоя.

Осуществляемая мудрыми. Даже если мы не особенно мудры, когда мы практикуем Дхамму, в нас возникает мудрость. Мы ощущаем что-то неизведанное, что-то превосходное в развитии мудрости, и мы наслаждаемся этим занятием больше, чем другими, более скоротечными, удовольствиями. Становясь всё более мудрыми личностями, мы рано или поздно реализуем величайшее блаженство освобождения. Это что-то внутри нас, никто другой не может дать нам это.

Как смотреть, как увидеть

«Увидеть» в «прийти и увидеть» относится к видению Дхаммы – истины того, каково всё на самом деле. Нас зовут исследовать внутри себя, что представляет собой эта истина. Мы проливаем свет нашего внутреннего ока на всё что угодно и знаем, что то, как разворачивается наш опыт, – это Дхамма. Всё, что происходит в нас всегда, – это Дхамма и ничто другое. Дхамма внутри нас. Мы – это Дхамма.

Исходя из назначения этой книги, чтобы напрямую получить пользу от наставлений Будды, как в древние времена, представьте, что вы получаете указания точно таким же образом, как они давались монаху или монахине, упомянутым в каждой сутте. Важно, чтобы вы изучали то, что внутри вас, именно таким образом, – таков метод слушания Дхаммы. Это неподвластный времени способ привнести Дхамму внутрь нас самих ради получений той пользы, для которой она задумана. Держа это в уме, посмотрите, как ответил Будда, когда монах Упавана спросил его о значении понятия «эхипассико».

Здесь, Упавана, монах, увидев глазом форму, ощущает форму, а также страсть к формам. Внутри него есть страсть к формам, и он познаёт: «Внутри меня есть страсть к формам». Поэтому, Упавана, Дхамма видима напрямую, вне времени, приглашает прийти и увидеть, может быть лично испытана мудрыми.

Кроме того, Упавана, услышав ухом звук… [почувствовав носом запах, ощутив вкус языком, почувствовав прикосновение телом…] осознав умственное явление с помощью ума, монах ощущает умственное явление, а также страсть к умственным явлениям. Внутри него есть страсть к умственным явлениям, и он познаёт: «Внутри меня есть страсть к умственным явлениям». Поэтому, Упавана, Дхамма видима напрямую, вне времени, приглашает прийти и увидеть, может быть лично испытана мудрыми.

Здесь, Упавана, монах, увидев глазом форму, ощущает форму, но не страсть к формам. Внутри него нет страсти к формам, и он познаёт: «Внутри меня нет страсти к формам». Поэтому, Упавана, Дхамма видима напрямую, вне времени, приглашает прийти и увидеть, может быть лично испытана мудрыми.

Кроме того, Упавана, услышав ухом звук… осознав умственное явление с помощью ума, монах ощущает умственное явление, но не страсть к умственным явлениям. Внутри него нет страсти к умственным явлениям, и он познаёт: «Внутри меня нет страсти к умственным явлениям». Поэтому, Упавана, Дхамма видима напрямую, вне времени, приглашает прийти и увидеть, может быть лично испытана мудрыми^[8].

Удостоверившись, что пройдены все шесть дверей чувств (зрение, слух, обоняние, ощущение вкуса, прикосновение и ум) согласно повторяющейся схеме, вы увидите, что эти наставления на самом деле являются тем, что мы делаем каждый раз, когда занимаемся практикой прозрения (vipassanā): мы видим, как Дхамма работает внутри нас. Мы делаем это, вынося на первый план то, как мы относимся к объектам органов чувств, а также к таким объектам, как мысли нашего ума. Мы замечаем притяжение и отторжение и, в свою очередь, их влияние на наше восприятие действительности. Возможно распознать то, что древние называли страстью, ощущая просто переживание желания или ожидания, неважно, насколько они тонкие или нечёткие. Это часть того клея, которым мы смазываем нашу реальность. Признавая, что существует оттенок ощущений, или липкость, соединяющий нас с объектами «где-то там», мы учимся возвращать внимание туда, где всё это началось.