Цитаты из книги «Живи рискуя. Обыкновенное просветление для необыкновенного времени»

И не стремись к тому, чтобы это превратилось в «большое важное дело», потому что в этом-то и есть хитрость ума. Ты напрочь забудешь о медитации и будешь думать только об этом деле: о том, как бы сделать его масштабным, всемирным, как склонить к медитации еще больше людей. «Если они сами не хотят, нужно их заставить». Так обычно и происходит, и вся история тому доказательство. Если ты будешь думать о медитации в таком ключе, ум так ловко сменит тему, что ты даже не заметишь. Ум начнет превращать медитацию в большое важное дело, которое должно изменить весь мир, при этом сама медитация окажется позабытой. Потому что где на нее

мистика, она субъективна. Это и есть Сарасвати, невидимая река. Ты можешь стать священным местом, ты можешь свято чтить это тело и эту землю; тело — это Будда, а земля — Рай Лотоса. Это — высший синтез всего того, что есть Бог. Бог познается только тогда, когда ты пришел к этому синтезу; иначе ты будешь верить в Бога, но не познаешь его. А верование всего лишь скрывает твое невежество. Знание вызывает трансформацию, только знание дает понимание. Знание — это не информация; знание — это синтез, интеграция всего твоего потенциала.

Поэтому запомни эти три «М»: снизу математика, посередине музыка, а сверху медитация. Совершенный человек сочетает научное отношение — к предметам; эстетическое, музыкальное, поэтическое отношение — к людям; медитативное отношение — к самому себе. Когда эти виды отношений встречаются, возникает великое ликование. Это и есть настоящая троица, тримурти. Мы в Индии почитаем места слияния трех рек, мы называем их сангам, «место встречи». И величайшее из них — в Праяге (Праяг — древний священный город в Индии, на месте которого сейчас находится город Аллахабад. — Примеч. перев.), где встречаются Ганг, Ямуна и Сарасвати. Ганг и Ямуна видны, а Сарасвати невидима. Это метафора! Это символическое представление того, как встречаются три вида отношений. Ты можешь видеть математику и музыку, но не видишь медитацию. Ты можешь видеть ученого, его работа видна снаружи. Ты видишь художника, его работа тоже заметна снаружи. Но ты не в состоянии видеть работу

Я пытаюсь соединить эти два полушария. К миру предметов у человека должен быть максимально научный подход. А в том, что касается взаимоотношений, он должен быть как можно более музыкальным. Вокруг тебя два мира. Первый — мир предметов: дом, деньги, мебель. Второй — мир людей: жена, муж, мать, ребенок, друг. С предметами будь как ученый, но никогда не будь таким с людьми. Когда ты ведешь себя с людьми как ученый, ты низводишь их до уровня предметов, а это одно из величайших преступлений, которые только можно совершить. Если мужчина рассматривает жену только в качестве объекта, сексуального объекта, — такое поведение ужасно. Если женщина относится к мужу только как к источнику дохода, как к средству, — это аморально. Такие отношения аморальны — это проституция в чистом виде, ничего более. Не рассматривай людей как средство. Они не средство, а цель. Относись к ним с любовью и уважением. Никогда не обладай ими и не позволяй им обладать тобой. Не завись от них и не заставляй их зависеть от тебя. Ни в коем случае не создавай зависимости, будь независим и позволь им тоже быть независимыми.

Если ты не можешь принять смерть, это просто означает, что в твоей жизни было противоречие. Ты любил, но в то же время сдерживал себя. И теперь это сдерживание порождает проблему. Если ты поел с наслаждением, то напрочь забываешь о еде. Как только ты закончил есть, с едой покончено. Ты больше о ней не думаешь. Но если ты ел и не отдавался этому тотально, если ты думал о тысяче и одной вещи и вообще не был за обеденным столом (то есть, присутствовал только физически, но мыслями ты был где-то далеко) — тогда ты будешь думать о еде. Тогда еда станет навязчивой идеей. Именно так секс стал навязчивой идеей на Западе. Занимаясь любовью, ты мысленно находишься где-то в другом месте. Это не тотальное действие, не «оргазмическое», ты в нем не исчезаешь — и тогда появляется жадность. Ты пытаешься удовлетворить эту жадность, это неосуществленное желание тысячей разных способов: порнографией, эротическими фильмами, фантазиями, своим собственным кино. Ты постоянно фантазируешь о других женщинах. Когда рядом есть настоящая женщина, готовая тебя любить, тебя нет. А когда нет женщины, она появляется в твоих фантазиях. Все это очень грустно. Ты не присутствуешь, когда ешь, и потом начинаешь думать о еде, фантазировать о ней. Это происходит потому, что ты не тотален в своем действии, ты всегда разделен. Занимаясь любовью, ты думаешь о брахмачарье, целибате. А потом, соблюдая целибат, думаешь, как бы заняться любовью. Ты никогда не попадаешь в такт, никогда не достигаешь гармонии. И люди продолжают притворяться, что все в порядке, только бы не думать об этой проблеме.

Никакое писание не может определять, что правильно, а что нет. В каждый момент ситуация меняется, и в каждый момент ты должен находить свежее решение, верное или неверное. Никакие мертвые принципы здесь не помогут, только живая сознательность. И нет необходимости... Только слепой может спросить: «Где дверь?» или: «Куда мне идти: налево или направо?» Но когда у тебя есть глаза, нет необходимости спрашивать: «Где дверь?» — ты сам видишь. На самом деле, нет необходимости даже думать, где дверь; когда ты хочешь выйти, то просто выходишь, у тебя есть глаза. Сознательность дает тебе глаза. Совесть дает тебе только слова. Отцы и матери все время навязывают детям идею об ответственности. Слову «ответственность» они придали странный смысл. А оно всего лишь означает «способность реагировать». Оно означает, что ты должен отбросить всю свою совесть, их утверждения «это правильно» или «это неправильно». Может быть, это было правильно или неправильно для них, но ты здесь ни при чем. Отбрось навязанную тебе совесть и будь сознателен в каждой ситуации, с которой сталкиваешься. А ты сталкиваешься с ситуациями каждый миг — будь сознателен и действуй, исходя из этой сознательности.

в будущее — это тоже огромное пространство, у него нет конца, ты можешь воображать, придумывать, мечтать. Но как может ум работать в настоящем? Там ведь нет места, уму некуда двигаться. Настоящее — это всего лишь разделительная линия, не более. В нем нет пространства. Оно отделяет прошлое от будущего, это просто граница. В настоящем можно пребывать, но не думать; для того, чтобы думать, нужно пространство. Мыслям нужно место, они тоже своего рода вещи — помни об этом. Мысли — это вещи тонкого порядка, они материальны; мысли не духовны, потому что духовное измерение начинается только тогда, когда мыслей нет. Мысли созданы из материи, из очень тонкой материи, а всему, что материально, требуется место. Ты не можешь думать в настоящем. Как только ты начинаешь думать — это уже прошлое.

Иисусу принадлежит несколько высказываний, которые, несмотря на грубость, точно передают самую суть. Он говорит: «Пока вы не возненавидите своих отца и мать, вы не сможете за мной идти». Звучит слишком грубо, но он имеет в виду именно то, о чем говорю тебе я: отбрось совесть. Он не говорит, что нужно ненавидеть отца и мать, он имеет в виду, что нужно ненавидеть их голоса внутри тебя. Ты никогда не будешь свободным, пока не отбросишь их. Ты останешься расколотым, внутри тебя будет звучать множество голосов, ты никогда не станешь цельным. Ум всегда либо в прошлом, либо в будущем. Он не может быть в настоящем, это совершенно невозможно. Когда ты в настоящем, ума здесь уже нет, ведь ум — это мысли. А как можно думать в настоящем? Ты можешь думать о прошлом, оно уже стало частью памяти, и ум может с ним работать. Ты можешь думать о будущем, оно еще не настало, и ум может о нем мечтать. Ум способен делать одно из двух: либо отправиться в прошлое — там достаточно места, это огромное пространство, по нему можно идти и идти. Либо ум может отправиться

Будда говорил своим ученикам: «Когда поднимаете левую ногу, глубоко внутри себя говорите „левая“. А когда поднимаете правую, глубоко внутри себя говорите „правая“». Сначала произноси это вслух, чтобы привыкнуть к такому новому процессу. А затем пусть слова постепенно исчезнут, просто помни: «Левая-правая, левая-правая». Попробуй это на мелочах — я не говорю о больших делах. Когда ешь, принимаешь ванну, плаваешь, идешь, говоришь, слушаешь, готовишь еду, стираешь одежду — деавтоматизируй эти процессы. Запомни слово «деавтоматизация», в нем весь секрет того, как стать осознанным.

Осознанность — единственный моральный принцип Осознанность означает, что происходящее в данный момент ты воспринимаешь с полным осознанием, что ты присутствуешь в настоящем. Если ты присутствуешь в тот момент, когда приходит гнев, гнева не случится. Он может случиться, только когда ты крепко спишь. А если ты присутствуешь в настоящем моменте, в твоем существе начинается трансформация, потому что, когда ты присутствуешь, когда ты осознан, многое становится просто невозможным. Если ты осознан, все, что называется словом «грех», — невозможно. Так что, по сути, есть только один грех — неосознанность. Изначально слово «грех» (sin) означало «отсутствовать» (to miss). Не «совершить что-то плохое», а просто «отсутствовать». Это слово происходит из иврита, от корня со значением «отсутствовать». Он сохранился в некоторых английских словах: misconduct, misbehavior (в пер.с англ. «проступок», «плохое поведение». — Примеч. перев.). Отсутствовать значит не быть здесь, делать что-то не присутствуя — и это единственный грех. А единственная добродетель — делать что-то, сохраняя полную бдительность. Гурджиев называет это состояние «самовспоминанием», Будда — «правильной внимательностью», Кришнамурти — «осознанностью». Быть здесь — это все, что требуется, ничего более. Не нужно ничего менять. И даже если ты попытаешься что-то изменить, у тебя ничего не выйдет.