Медитация – цветок, сострадание – благоухание

Медитация – это цветок, а сострадание – его благоухание.

Все происходит именно так. Цветок расцветает, и его благоухание разносится ветром во все стороны. Но основное – это цветение цветка.

В человеке также заложен потенциал цветения. До тех пор, пока внутренняя сущность человека не расцветет, благоухание сострадания невозможно. В сострадании нельзя упражняться. Сострадание – это не дисциплина. Им нельзя управлять. Оно выше вас. Если вы медитируете, то однажды наступает день, когда вы осознаете новое, совершенно незнакомое явление: из вашего существа исходит сострадание ко всему сущему. Ни на что не направленное, никому не адресованное, оно струится во все стороны и распространяется на все сущее.

Без медитации энергия остается страстью, посредством медитации эта же энергия превращается в сострадание. Страсть и сострадание – это не две разные энергии, это одна и та же энергия. Проходя через медитацию, энергия трансформируется, преобразуется и становится качественно другой. Страсть направлена вниз, сострадание – вверх; страсть выражается желанием, сострадание – отсутствием желания; страсть – это занятие, отвлекающее от невзгод, сострадание – это празднование, танец достижения, реализации… Вы настолько самореализованы, что можете делиться с другими. Вы выполнили свое предназначение, которое носили в себе тысячелетиями как нереализованный потенциал, как нераспустившийся бутон. Теперь он расцвел и танцует. Вы достигли конечной цели, вы реализовали свой потенциал, больше не к чему стремиться, некуда идти, нечего делать.

Что теперь происходит с вашей энергией? Вы начинаете ею делиться. Энергия, которая прежде двигалась в темных пластах страсти, теперь светлыми лучами, без примеси желаний и обусловленности, возносится вверх. Она не искажена мотивацией, поэтому я называю ее благоуханием. Цветок ограничен: он раб корней. Благоухание совершенно свободно. Оно летает на крыльях ветра, оно не привязано к земле.

Медитация – это цветок. У нее есть корни. Она существует внутри вас. Как только возникает сострадание, она теряет корни и приходит в движение. Будда исчез, но его сострадание осталось. Рано или поздно цветок умирает, – он часть земли, и прах возвращается к праху, – но благоухание, которое он испускал, остается навсегда. Будда ушел, Иисус ушел, но их благоухание осталось. Их сострадание все еще здесь, и все, кто откроется ему, мгновенно почувствуют его воздействие: оно их взволнует и побудит к новому путешествию, к новому паломничеству.

Сострадание не ограничивается цветком: оно исходит от цветка, но не принадлежит ему. В действительности, оно исходит свыше и проходит через цветок, цветок – это всего лишь канал. Сострадание не может возникнуть без цветка, цветок – необходимая стадия его проявления, но оно не принадлежит цветку. Как только цветок распускается, сострадание выпускается на волю.

Постарайтесь глубоко понять эту особенность сострадания, иначе, превратно ее истолковав, вы начнете практиковать сострадание, но тогда оно не будет истинным благоуханием. Практикуемое сострадание – это та же страсть, но под другим названием. Это все та же загрязненная желанием, испорченная мотивацией энергия, которая может представлять собой большую опасность для других людей, поскольку от имени сострадания вы можете разрушать и насаждать рабскую зависимость. Это не сострадание, и, если вы его практикуете, вы ведете себя неестественно, формально – по сути, лицемерно.

Первое, что нужно запомнить, – это то, что сострадание невозможно практиковать. Это то, что не поняли последователи всех великих духовных учителей. Будда достиг сострадания посредством медитации – теперь буддисты практикуют сострадание. Иисус достиг сострадания посредством медитации – теперь христиане, христианские миссионеры практикуют любовь, сострадание, служение человечеству. Однако, как показывает жизнь, их сострадание приносит в мир лишь разрушения. Оно провоцирует войны и губит миллионы людей. В конечном итоге такое сострадание лишает христиан свободы.

Истинное сострадание освобождает, дает свободу, но такое сострадание должно прийти через медитацию, у него нет иного пути. Будда сказал, что сострадание – побочный продукт, следствие. Невозможно сразу получить следствие, нужно действовать и породить причину, тогда появится и следствие. Таким образом, если вы действительно хотите понять, что такое сострадание, вы должны понять, что такое медитация. Забудьте о сострадании, оно придет само по себе.

Постарайтесь понять, что такое медитация. Сострадание может стать критерием правильности медитации. Если медитация была правильной, обязательно появится сострадание; это естественный процесс: оно возникнет, словно тень. Если медитация была неправильной, сострадание не появится. Таким образом, сострадание может служить критерием правильности медитации. А медитация действительно может быть неправильной. У людей сложилось ошибочное представление, что все медитативные техники правильные. Это не так. Медитативные техники могут быть неверными. Например, любая медитативная техника, вводящая вас в глубокую концентрацию, не правильна – она не приведет к состраданию. Вместо того чтобы стать открытыми, вы постепенно станете еще более закрытыми. Если вы будете сужать свое сознание, концентрируясь на чем-то одном, исключая все остальное существование и фокусируясь на одной его точке, в вас будет появляться все больше и больше напряжения. По-английски «внимание» – «attention», что значит «at-tension», то есть «в напряжении». Концентрация, само звучание этого слова, дает ощущение напряжения.

Концентрация может быть полезной, но она не является медитацией. Концентрация необходима в научной работе, в научном исследовании, в научной лаборатории. Там вы сосредотачиваетесь на одной проблеме, исключив все остальное – причем настолько сильно, что практически забываете обо всем остальном мире. Теперь ваш мир – это исследуемая проблема. Вот почему ученые становятся рассеянными. Люди, которые слишком много концентрируются, всегда становятся рассеянными, потому что не знают, как оставаться открытыми всему миру.

Я как-то прочел один анекдот:

– Я принес вам лягушку, – сообщил профессор зоологии классу, радостно улыбаясь. – Она прямо из пруда. Мы сможем изучить ее внешний вид и затем препарировать.

Он осторожно развернул сверток, который принес, и обнаружил внутри старательно приготовленный бутерброд с ветчиной. Милейший профессор изумленно уставился на бутерброд.

– Как странно! – воскликнул он. – Я точно помню, что съел свой ланч.

Такое постоянно происходит с учеными. Они сосредотачиваются на чем-то одном, и их ум сужается. Конечно, от суженного ума тоже есть польза: он становится более проницательным, словно острая игла, и попадает прямо в точку, но упускает все великолепие жизни вокруг.

Будда – человек не концентрации, но осознанности. Он не пытался сузить свое сознание, наоборот, он старался разрушить все барьеры, чтобы оно полностью стало доступно существованию. Смотрите – существование синхронно. Я говорю, и одновременно слышится шум уличного движения. Поезд, птицы, ветер, шумящий в деревьях, – настоящий момент вбирает в себя все сущее. Вы слушаете меня, я говорю с вами, параллельно происходит миллион других вещей – существование необычайно богато.

Концентрация делает вас односторонними и достается дорогой ценой: девяносто девять процентов жизни остается без внимания. Если вы решаете математическую задачу, вы не можете слушать пение птиц – они отвлекают. Играющие вокруг дети, лающие на улице собаки – все будет вас отвлекать. Стремясь к концентрации, люди пытаются убежать от жизни: они отправляются в Гималаи, укрываются в пещере, уединяются, чтобы сконцентрироваться на Боге. Но Бог не объект. Бог – это целостность существования, это настоящий момент. Бог – это полнота. Поэтому наука никогда не сможет постичь Бога. Методом науки является концентрация, но посредством этого метода она никогда не познает божественное.

Наука лишь может узнавать все больше и больше мельчайших подробностей о мире. Вначале считалось, что самой маленькой частицей является молекула, затем она была разделена. После чего стала известна частица еще меньше – атом. Затем методы концентрации и его разделили. Теперь есть электроны, протоны, нейтроны – рано или поздно и они будут разделены. Наука движется от малого к меньшему, а о большем, о бесконечном совершенно забывает. Ради части она пренебрегает целым. При помощи концентрации наука никогда не постигнет божественное. Поэтому, когда ко мне приходят люди и говорят: «Ошо, научи нас концентрации, мы хотим познать божественное», – я недоумеваю. Они не понимают суть поиска.

Наука сосредотачивается на части, поиск направлен на целое. Религиозность – это одновременность; ее объектом является целое. Чтобы познать целое, необходимо иметь сознание, открытое со всех сторон – не ограниченное, не стоящее в окне, иначе оконная рама становится рамками существования. Стоять под солнцем на открытом воздухе – вот что такое медитация. У медитации нет рамок, нет рамы, она – не окно, она – дверь. Медитация – это не концентрация, не внимание; медитация – это осознание.

Так что же делать? Мантры и трансцендентальная медитация не помогут. Трансцендентальная медитация стала очень популярной в Америке благодаря объективному подходу, благодаря ученому уму. Это единственная медитативная техника, поддающаяся научному исследованию. Это концентрация, а не медитация, поэтому она и доступна научному уму. ТМ активно изучалась в университетах, в лабораториях, ее исследовали психологи, потому что она не является медитацией. ТМ – это концентрация, метод концентрации; она из той же категории, что и научная концентрация, они связаны друг с другом. Однако она не имеет ничего общего с медитацией. Медитация настолько безгранична, настолько бесконечна, что ее невозможно подвергнуть научному исследованию. Только сострадание может продемонстрировать, достиг человек успеха в медитации или нет. Альфа-волны не помогут, поскольку принадлежат уму, медитация же не подвластна уму, медитация – это нечто, находящееся за пределами ума.

Итак, позвольте сказать вам самое главное о медитации. Во-первых, медитация – это не концентрация, а расслабление: нужно просто расслабиться. Чем больше вы расслабляетесь, тем больше чувствуете себя открытыми, уязвимыми. Вы становитесь более восприимчивыми, более гибкими, и внезапно в вас начинает проникать существование. Вы уже не монолитный камень, в вас появились отверстия. Расслабление означает, что вы позволяете себе впасть в состояние неделания – если вы что-то делаете, напряжение остается. Расслабление – это состояние неделания. Вы просто расслабляетесь и наслаждаетесь ощущением расслабления. Расслабьтесь, закройте глаза и слушайте все, что происходит вокруг. Ничто не должно восприниматься как нечто, мешающее вам и отвлекающее внимание. Как только почувствуете, что вам что-то мешает, вы отвергнете божественное. В данный момент оно пришло к вам в и виде птички. Не отворачивайтесь от него! Божественное постучало в вашу дверь в виде птицы. В другой раз оно придет в виде лая собаки, плача ребенка или смеха сумасшедшего. Не отрицайте его, не отвергайте.

Принимайте – если вы отрицаете, вы напрягаетесь. Любое отрицание создает напряжение. Принимайте. Если хотите расслабиться, принимайте. Принимайте все, что происходит вокруг, пусть оно станет для вас единым органичным целым. Оно таким и является – известно вам это или нет, но все взаимосвязано. Эти птицы, деревья, это небо, солнце, земля, вы, я – все взаимосвязано. Все является единым органичным целым. Если исчезнет солнце, исчезнут деревья; если исчезнут деревья, исчезнут птицы; если птицы и деревья исчезнут, исчезнете вы. Это экология. Все тесно связано друг с другом. Поэтому ничего не отрицайте – как только вы что-либо отрицаете, вы отрицаете нечто в себе самих. Если вы отрицаете этих поющих птиц, вы отрицаете нечто внутри себя.