Это будет болезненным, как болезненно всякое рождение. Но страдание может быть желанным, если вы понимаете, что придет через него. Если вы можете увидеть ребенка, который родится, то боль перестанет быть болью, – точно так же, как мать принимает боль во время родов. Боль не имеет значения: ее сердце радостно танцует – сейчас она даст рождение жизни, она созидает. Она делает этот мир более живым; новый ребенок рождается через нее. Бог использует ее как средство, ее чрево оказалось плодородным. Она счастлива, она в великой радости. Она радуется, хотя боль здесь, на периферии. Но когда есть эта великая радость, боль просто уходит на задний план и делает радость даже более полной. Помните…

Мои саньясины могут стать источником энергии, энергетическим полем. Великий синтез происходит здесь. Восток и Запад встречаются здесь. И если мы сможем помочь этому невозможному случиться, человек в будущем будет жить совершенно иначе. Ему не придется жить в том же самом старом аду. Человек может жить в любви, в мире. Человек может жить в великом дружелюбии. Человек может жить жизнью, которая ничто иное, как празднование. Человек может сделать эту Землю божественной.

Да: эта самая Земля может стать раем, и это самое тело – Буддой.

Эти сутры… их несколько. Сутры Пифагора делятся на три части; они известны как знаменитые «три „П“» Пифагора: приготовление, очищение, совершенствование – preparation, purification, perfection.

Приготовление означает, что нужно быть готовым, принимающим, доступным, открытым. Приготовление означает создание жажды, стремления к истине. Приготовление означает не только любопытство, не только интеллектуальный интерес к тому, что такое истина, но преданность поиску. Вы не просто зритель в стороне, но участник.

Приготовление – это вводная часть: создать в вас сильную жажду. Когда вы близко подходите к мастеру, первое, что он даст вам, – это жгучая жажда. Он даст вам страстное желание; он посеет семена великого желания. Фактически, он сделает вас очень неудовлетворенным.

Вы могли прийти к нему в поисках удовлетворенности, вы могли прийти к нему за утешением, но он бросит вас в огонь, в пламя нового желания, о котором вы даже не мечтали, которого вы никогда не осознавали. Возможно, оно таилось где-нибудь в темных уголках вашего существа или скрывалось в подземных тайниках – он вынесет его на свет, он превратит его в огромное пламя. Он вольет в вас всю свою энергию, чтобы сделать вас настолько жаждущим, настолько неудовлетворенным, что вы начнете поиск и будете готовы рискнуть всем, вы забудете обо всех остальных желаниях, сольете все желания в один поток, днем и ночью вашим единственным желанием станет истина – или Бог, или нирвана. Это просто разные названия одного и того же явления.

Приготовление означает, что ученик становится пробужденным – пробужденным для истины, что мы существуем в темноте и должны стремиться к свету, пробужденным для осознания того, что мы понапрасну тратим свои жизни, что это неправильный путь. Пока не начато движение к Богу, жизнь остается пустой, бессильной. Ученика нужно встряхнуть, выбить из него мечтания – мечтания о деньгах, власти, политике и престиже – и дать ему новую мечту, предельную мечту, которая поглотит все мечты. Предельная мечта – узнать истину, узнать то, что есть, узнать то, откуда мы пришли, узнать этот источник и узнать цель, к которой мы идем.

Затем вторая часть – очищение. Когда желание возникает, вы должны быть очищены – ведь для того, чтобы достичь предельной истины, вы должны отбросить большое количество ненужного груза, большое количество багажа, который носили всегда. Вы таскали его, потому что считали его большой ценностью. Вы нуждаетесь в очищении от всех отравляющих веществ, которыми вы пропитались в пути. А мы постоянно пьем яд, множество видов яда. Один – индуист, другой – мусульманин, третий – христианин – все это яды, предубеждения. Они держат вас на привязи у общества, обусловленностей общества.

Очищение означает, что нужно отбросить все условности, все идеологии, все предубеждения, все концепции, все философии… все, чему вас научили другие. Нужно стать чистой доской – tabula rasa, нужно стать абсолютно чистым. Только тогда, когда вы полностью чисты, Бог может написать что-то. Только когда вы полностью тихи и все слова, которые дало вам общество, исчезли, истина может говорить с вами. Истина может нашептывать свои тайны вам на ухо только тогда, когда вы абсолютно пусты; пустота – это чистота.

Очищение – это слабительное. Человеку нужно отбросить множество вещей. В действительности, истина где-то недалеко – вы просто накопили вокруг себя слишком много. Вы многослойны, у вас много лиц, вы носите множество масок. Поэтому вы не можете видеть свое подлинное лицо. Все эти маски нужно сбросить. Вы должны стать подлинным, правдивым, таким, какой вы есть, полностью обнаженным в своей искренности.

Очищение означает: «Довольно прятаться! Довольно лгать! Довольно быть фальшивым!»

И третье – это совершенство. Когда вы перестаете быть фальшивым, когда вы очищаетесь от всего яда, который собрали в пути, когда с зеркала стерта пыль, тогда совершенство приходит само по себе.

Совершенство – это объединяющая часть – Unio Mystica.

Сначала необходимо желание, сильное желание, всеобъемлющее желание… потому что только тогда, когда вы тотально жаждете правды, вы будете готовы пройти через боль очищения. Если желание едва теплится, вы не будете готовы пройти через боль очищения.

Очищение – это болезненно! Это похоже на выдавливание гноя из вашего тела – это больно. Хотя в конечном итоге это благо: если гной удален, удален и яд, и рана вскоре заживет – но это больно. Выдавливать гной – болезненно. Но оставить его внутри – значит помочь ему увеличиваться, и тогда он распространится по всему вашему телу.

Пройти через очищение можно только тогда, когда желание настолько всеобъемлюще, что вы готовы умереть ради него, если это необходимо. И это, в определенном смысле, действительно смерть: личность, которую вы всегда считали собой, должна умереть. Вы должны отбросить все, с чем отождествляли себя. Отбросить все, что питало ваше эго. Вы должны отказаться от всего, на что вы претендовали и чем хвастали до сих пор; все, что было для вас важно, должно быть отброшено как абсолютная чепуха. Это болезненно. Ощущение такое, как будто вы теряете свое королевство и становитесь нищим.

Пока желание не стало всеобъемлющим, вы не будете готовы к этому. А когда происходит очищение, когда вы отбрасываете все несущественное, существенное совершенствуется само. Вам не нужно становиться совершенным! Вам нужно только создать место, где совершенство может вырасти, случиться. Совершенство – это то, что случается.

Первая сутра – приготовление:

 
Богам бессмертным поклонись
и защищай затем ты веру.
 

Лорд Бэкон, великий ученый, в своей знаменитой книге «Новум органум» написал, что Пифагор был большим фанатиком. Нет, это полная ерунда. Книга Бэкона действительно великая; за исключением одного этого утверждения, эта книга чрезвычайно ценная.

Говорят, что в мире есть три великие книги. Первая – «Органум» Аристотеля; «органум» означает принцип. Вторая – «Новум органум» Бэкона, новый принцип. И третья – «Терциум Органум» Успенского, третий принцип. Это действительно великие книги, особенные.

Однако в высшей степени удивительно, как Бэкон мог прийти к выводу, что Пифагор был фанатиком – Пифагор был прямой противоположностью, абсолютной противоположностью фанатика. Если бы он был фанатиком, он не вступал бы во всевозможные эзотерические школы. Если бы он был фанатиком, он не был бы таким открытым для обучения. На самом деле, фанатизм никогда не был свойствен греческому уму.

Философский ум не может быть фанатичным, не может быть догматичным. Это обязательное условие философии – вы должны быть открытым, вы должны спрашивать, вы должны сомневаться, вы должны исследовать, и вы должны быть доступны для истины, в какой бы форме она ни проявлялась. Вы ничего не решаете заранее, у вас не должно быть такого склада ума, который делает заключение, не узнав. Вы не будете жертвой ошибки априоризма – когда вы принимаете нечто с самого начала без исследования, без знания, без испытания.

Я изо всех сил пытался понять, почему Бэкон мог назвать Пифагора фанатиком. Фанатизм присущ еврейскому уму, он никогда не был свойствен индийскому уму, или китайскому уму, или греческому уму. Он пришел от евреев. И он распространился в христианстве и мусульманстве, потому что обе эти религии – ветви иудаизма.

Идея «Мы – избранный народ божий» – опасна. Она порождает фанатиков. Эти идеи: «Истина только наша, и больше ничья», «Есть только один Бог, и нет других богов» – опасны, потому что этот «один Бог» становится «моим Богом». А что тогда произойдет с «вашим Богом»? Тогда вы неправы, тогда вы – грешник. Тогда вас следует переубедить. Если вы легко согласитесь, хорошо; иначе придется вас принуждать, заставлять, чтобы вы отказались от ложных богов.

Пифагор жил в таком количестве стран с таким множеством различных взглядов на жизнь, с таким множеством философских представлений, с таким множеством религий – он не мог быть фанатиком. Вероятно, Бэкон ничего не знал о Пифагоре.

В первой сутре говорится:

 
Богам бессмертным…
 

Он говорит «Боги», а не «Бог» – это важно. Это позиция нефанатичного ума. «Боги» – почему множественное число? Почему не «Бог»? Потому что в тот момент, когда вы говорите «Бог», вы попадаете в опасную ловушку… тогда что произойдет с Богами других людей?

Пифагор – не монотеист, он не верит в одного Бога. Он говорит: «Все люди в мире правы, и их представления правильны». И он знает это, ибо он следовал многими и многими путями, Пифагор следовал почти всеми существующими путями. И всегда он приходил к одной и той же вершине.

Есть много путей, которые приводят к вершине. На горе много путей, но все они приводят к одной и той же вершине. Вы можете идти с юга или с севера, с востока или с запада… Вы можете идти по каменистой дороге или найти какую-то другую тропинку. Вариантов много.

Пифагор знает, что истина одна, но не говорит этого. Истина – это нечто непроизносимое. Если вы называете ее, пожалуйста, не употребляйте единственное число; тогда уж лучше пользуйтесь множественным. В Ведах говорится: «Истина одна, но мудрые люди описывали ее многими способами».

 
Богам бессмертным поклонись…
 

Пифагор жил со многими людьми, почитающими разных богов. Он говорит своим ученикам: «Если вы идете в храм, поклоняйтесь Богу этого храма и поклоняйтесь так же, как поклоняются там люди. Уважайте людей, которые поклоняются и молятся. А когда вы идете в мечеть, поклоняйтесь так же, как поклоняются люди там. И когда вы идете в церковь или синагогу, поклоняйтесь тем же образом, каким поклоняются люди там».

Это также и мой метод. Все молитвы хороши. Все молитвы достигают Его, и все пути, в конечном счете, растворяются в нем. Нет нужды создавать какое-то противостояние. Это мое послание саньясинам: если вы хотите побыть в тихом изолированном месте, храме, или в церкви, или в мечети – тогда идите в тот, что расположен поближе. Все храмы, все церкви и все мечети – ваши. Провозглашайте: «Всякое место, посвященное Богу, – наше. И Иерусалим, и Кааба, и Кайлаш, и Гирнар – наши». Я завещаю вам все храмы мира, поскольку они ваши, и все писания мира, поскольку они – ваши.

Пифагор говорит своим ученикам: «Где бы вы ни были, наблюдайте людей, уважайте их молитвы, уважайте их Бога, уважайте их представления. Возможно, это только одно проявление, но это проявление Бога как он есть. Это может быть только одно лицо – у Бога много лиц, – но это все его проявления. Одним способом он снисходит через Кришну, по-другому он снисходит через Христа, и еще иначе он снисходит через Моисея. Все пророки – его, все посланники – его».

 
Богам бессмертным поклонись…
 

И во что бы вы ни верили, не просто верьте в это – посвятите себя этому полностью. Пусть это не будет только интеллектуальным верованием, это должно стать экзистенциальным опытом, тем, что вы сами испытали. Тогда это – священно, тогда вы сделаете это святым, божественным.

Верования, если они существуют только в мыслях, бесполезны. Пока они не станут вашей плотью и кровью, пока вы не живете ими… если вы чувствуете, что нечто истинно, живите этим! Потому что только так можно доказать, что ваше чувство истинно. Других доказательств нет. Только ваша жизнь – доказательство вашей веры.

Но это не означает, что вам следует принять какую-нибудь веру. Это не значит, что вам нужно надеть на себя какую-то веру и личину. Это не сделает ее священной, это будет лицемерием. А как лицемерие может быть святым? Живите этим: не от внешнего к внутреннему, но как раз наоборот – от внутреннего к внешнему. Сначала узнайте, что такое истина, на собственном опыте…

Например, я говорю – медитируйте. И вы можете просто поверить, что медитировать – это хорошо, что в медитации содержатся великие истины, что теперь вы можете поспорить с другими о красотах, о тайнах медитации. Вы никогда не медитировали сами, и вам не хватает времени из-за споров, из-за размышлений, из-за чтения о медитации… и вы совершенно забыли, что медитацию нужно попробовать, а не спорить о ней.

Или же вы можете принять насильственно какую-либо медитативную позу. Вы можете тихо сидеть, как Будда, хотя внутри вас не будет ничего похожего на Будду: не будет тишины, не будет чистоты, невинности. Внутренний разговор продолжится, но при этом вы можете сидеть, как каменная статуя. Это лицемерие: вы просто притворяетесь. Это не путь к святости. Это не способ сделать что-либо святым.

Вы должны действительно идти в медитацию, а не притворяться. И, когда вы живете истиной, истина становится священной.

 
Богам бессмертным поклонись…
 

Что бы вы ни знали, пожертвуйте это Богу, продолжайте жертвовать это Богу – что бы вы ни знали. Что бы вы ни пережили – истину, красоту, любовь – продолжайте жертвовать это Богу, продолжайте отдавать с глубокой признательностью.

 
…и защищай затем ты веру.
 

Но не говорите об этом людям. Защищайте это. Жертвуйте это Богу, но не говорите об этом, иначе вы окажетесь в опасности. Толпа глупа. Толпа не может понять. Это за пределами ее понимания. Охраняйте! Держите веру в секрете, глубоко в вашем сердце. Откройте свое сердце Богу. Откройте сердце своему мастеру, откройте свое сердце друзьям, следующим этим же путем, попутчикам, товарищам по поиску. Но не открывайте свое сердце миру – вы не будете поняты.

И это непонимание создаст в вас беспокойство, оно будет отвлекать вас от поиска, оно разрушит вашу энергию. Оно вызовет в вас сумятицу. Истину можно сообщить только тем людям, у которых есть какое-то понимание.

 
…и защищай затем ты веру.
 

И какая бы вера ни возникла в вас, какое бы понимание ни родилось в вас, храните это в секрете. Это должно стать зерном в вашем сердце. Если вы просто бросите зерно на землю, оно не прорастет и не станет деревом, так как оно осталось на поверхности. Оно должно глубоко проникнуть в лоно земли, в темноту земли. Там оно исчезнет, растворится – и только тогда родится дерево.

Какое бы понимание ни возникло в вас, пускай оно станет зерном в вашем сердце, пускай оно исчезнет в почве вашего сердца. Там оно вырастет в большое дерево. Да, однажды это произойдет: вы не сможете больше вмещать его, но что тогда остается делать? Будьте вместилищем, пока вы в состоянии вмещать. Держите его в секрете, пока вы можете его скрывать. Точно так же, как ребенок девять месяцев скрыт в утробе матери, но однажды мать больше не может вмещать его… Ребенок вырос, теперь ребенок готов родиться; теперь все в полном порядке.

Зачем Пифагор говорит это? И почему – в первой сутре? По определенной причине: когда у вас появляется хотя бы маленький проблеск истины, ум стремится рассказать об этом. И, рассказывая о ней, вы теряете ее. Это похоже на аборт. Позвольте истине на девять месяцев остаться секретом, тайной, известной только вам, или вашей возлюбленной, или нескольким друзьям, но не широкой публике. Это – очень личное.

Да, придет день, когда она станет общедоступной. Однажды вы не сможете удержать ее в себе. Она станет настолько огромной, настолько больше, чем вы, что должна будет излиться. Когда она начинает переливаться через край, это другое дело. Тогда вы становитесь мастером. Но пока этот момент не пришел, будьте бдительны, будьте очень наблюдательны. Не рассказывайте о ваших внутренних переживаниях всем и каждому. Будьте бдительны, ибо истину очень трудно удержать, а потерять ее след – очень легко. Понимание рождается с большим трудом, а расточается очень легко…

 
Чти память
всех героев знаменитых,
чти духов и полубогов.
 

Первое: «Богам бессмертным поклонись…» Второе: помни всех, кто достиг истины раньше тебя, благоговей перед их памятью – это поможет в пути. Впереди много моментов, когда будут возникать подозрения, будут возникать сомнения, впереди – длинные-длинные, темные ночи духа, когда вы будете чувствовать полную потерянность, когда вы начнете думать о том, чтобы вернуться назад и стать просто обычным человеком, каким вы были раньше. В эти моменты почтите память будд, почтите память тех великих героев, которые уже достигли истины.

На языке Пифагора «герой» – это тот, кто стал просветленным, кто достиг истины. Единственный героический поступок в жизни – это стать реализованным. Все остальное в высшей степени заурядно.

Вы можете стать очень знаменитым – это ведь очень легко. Вы можете добиться политической власти – для этого не требуется большого ума. Вы можете заработать деньги – вам нужно только немного хитрости и расчетливости. В этом нет ничего героического.