Читать книгу «Светильник, озаряющий и ясно устанавливающий свойства медитации предварительных практик» онлайн полностью📖 — Бамды Тубтен Гелег Гьямцо — MyBook.
image

Биография Бамда Тубтена Гелега Гьямцо
(1844–1904)


Бамда Тубтен Гелег Гьямцо был не только выдающимся мастером школы Джонанг, но и ярким представителем несектарного подхода, практикующим и знатоком многочисленных линий и традиций, включая шесть йог Наропы школы Кагью, а также Дзогчен Ньингмы. Один из его главных учителей Джонанг, Нгаванг Чопел Гьямцо, был учителем первого Джамгона Конгтрула, которого принято считать основателем несектарной традиции в Тибете. Бамда Гелег был признан эманацией Чандракирти (ок. 600–650), который в традиции Гелуг рассматривается как очень важная фигура, Наропы (1016–1100), Кунги Дролчога (1507–1566) и Таранатхи (1575–1634).

Бамда Гелег родился в деревне Бамда, откуда и произошло его имя, располагавшейся рядом с монастырем Цангва Драцанг в провинции Амдо. Цангва был крупнейшим из трех филиалов большого монастыря Дзамтанг, который в наши дни является главной резиденцией школы Джонанг. Он родил- ся в семье, принадлежавшей к роду Тонгпа Кхам. Его отца звали Драчаг Ло, а мать – Кьи Кома. Он был старшим среди пятерых детей. Согласно традиции тех мест он был признан перерождением гелугпинского мастера Джамьянга Шепы (1648–1721). Его средний брат Кьябдже Дава Драгпа был признан воплощением Авалокитешвары. С малых лет Бамда Гелег стал получать образование в традиции Джонанг.

Примерно в возрасте восемнадцати лет он покинул свой дом и отправился в монастырь Дерге в Кхаме, чтобы поступить в известное ньингмапинское монашеское учебное заведение Шри Симхи при монастыре Дзогчен, которое было знаменито тем, что в нем передавались учения пяти разделов великих трактатов индийского буддизма. Там он обучался под руководством выдающихся ученых того времени, среди которых были Четвертый Дзогчен Ринпоче Мингьюр Намкай Дордже (1793–1870), восьмой настоятель монастыря Дзогчен – Падма Ваджра (1807–1884), великий Патрул Ринпоче, Оргьен Джигме Чокьи Вангпо (1808–1887), а также Кхенпо из Шри Симхи – Кунчог Озер (1830–?). Кроме того, он некоторое время обучался в монастыре Дзасер, где прожил долгие годы.

В частности, под руководством Патрула Ринпоче он изучал такие сутрические тексты, как «Путь бодхисаттвы» и «Стадии на пути». Под руководством Джамгона Конгтрула Великого (1813–1899) он получал практические руководства по таким тантрам, как шесть йог Наропы, многочисленные посвящения, устные передачи и наставления. Благодаря применению этих наставлений на практике, а также в результате слушания, размышления и медитации его опыт и переживания возрастали.

Через несколько лет после своего возвращения в Дзамтанг он получил обширные наставления в соответствии с системой Калачакры в традиции Джонанг, особенно по медитациям стадии завершения шести ваджрных йог. После смерти Нгаванга Чопела Гьямцо в 1865 году Бамда Гелегу было поручено спроектировать и построить ступу Калачакры, в которую должно было быть помещено тело Ламы.

В 1873 году он некоторое время преподавал в монастыре Цангва. Изучение Калачакры было завершено им в 1876 году. К этому времени он получил все наставления по стадиям зарождения и завершения, включая практику шести йог под руководством следующего ваджрного мастера в монастыре Дзамтанг, Нгаванга Чокьи Пагпы (1808–1877). Кроме того, он осваивал учения Шангпа Кагью и другие тантрические собрания наставлений под руководством того же мастера. За двенадцать лет, с момента своего возвращения из Дерге и до самой смерти Чокьи Пагпы в 1877 году, Бамда Гелег жил преимущественно в резиденции Дзамтанг, которая называлась «Желтым домом».

Вместе с получением различных посвящений и учений в Дзамтанге Бамда Гелег также продолжал изучать тексты философских традиций, особенно работы Цонкапы (1357–1419), а также трактаты Джамьянга Шепы. О нем иногда говорили как о перерождении этого великого ученого, поскольку он очень интересовался его работами. В это время он также очень много преподавал.

Примерно через двадцать лет в Дзамтанге, в 1884 году он ушел в затворнический центр Таши Лхари в Дзиньин для освоения практики Калачакры, следуя наставлениям одного из самых известных практикующих – Нгаванга Чодзина Палзангпо (?–1899), выдающегося держателя линии Джонанг, также известного как Лхазо Лама. После этого он приступил к весьма интенсивной практике в Таши Лхари, пока не стали появляться особые знаки реализации. Затем Бамда Гелег некоторое время пребывал в затворническом центре Гепел и других уединенных ретритных центрах в Дзамтанге. Ученики приходили к нему за наставлениями на различные темы, от мирских наук до тантры. Там же он составлял свои многочисленные тексты.

В 1889 году он отправился с визитом в монастырь Лхаце, резиденцию знаменитого ньингмапинского ламы Чодрага Гьямцо, от которого он получил учения мирных и гневных божеств Карма Лингпы, а также оберегающего его божества Раху. С того времени Бамда Гелег и Чодраг Гьямцо поддерживали тесную связь. Через пять лет, примерно в возрасте пятидесяти лет, Бамда Гелег был поражен болезнью, из-за которой он онемел. Тогда он снова вернулся в монастырь Лхаце и, говорят, там был излечен благодаря чудесным медитативным силам и энергии Чодрага Гьямцо.

Позже Бамда Гелег был направлен в монастырь Кагью Юток, чтобы стать ваджрным мастером в ретритном центре шести йог Наропы, который он основал. В начале XX века он получил приглашение от Кунги Кхедруба Вангчуга заниматься обучением в монастыре Цангва. Там он в течение двух месяцев учил своему «Краткому обзору шести йог» – тексту, в котором проводится различие между воззрениями пустоты-от-себя (рантонг) и пустоты-от-другого (жентонг) в контексте практики стадии завершения Калачакры.

В конце жизни у Бамда Гелега было видение Манджушри, который сказал: «Хотя ты и не принес значительную пользу другим в своей жизни, огромное благо будет принесено в следующей, когда ты родишься в северном царстве Шамбалы как один из ригденов». Вскоре после этого видения Манджушри, в возрасте шестидесяти одного года, он погрузился в посмертную медитацию (тугдам). Его останки были помещены в ступу, построенную для него в маленьком монастыре Джонанг, который назывался Дзисиб и располагался к северу от Дзамтанга.

Бамда Гелег написал множество работ, но особенно его интересовали исследования практики и теории Калачакры. Эти трактаты считаются одними из самых исчерпывающих и авторитетных текстов по Калачакре до нынешних дней. Кроме того, им было составлено множество текстов по праджняпарамите, на различные темы традиции Шангпа Кагью, инструкции по рисованию и строительству мандал. Его работы по шести йогам Наропы считаются одними из лучших и подробных. Всё его литературное наследие было собрано в двадцати двух томах.

Введение

НАМО ВАДЖРАДХАРАЕ

Преклоняюсь перед Ваджрадхарой!

Простираюсь перед тем, кто трепещет от заботы о существах,

Кто бессчетные кальпы усердствовал лишь в благодеяниях матерям,

Кто проявил все благие качества Победителя, вздымаясь великими океанскими волнами двух накоплений,

Совершенному Будде, дарующему всем существам счастье и пользу.

Вы, Бхагаван, полностью отбросили страх и его причину.

Великим состраданием Вы крепко связаны со всеми скитальцами, не различая близких и далеких.

Устранив омрачения, одномоментно Вы ведаете всё познаваемое.

Поэтому хотя бы частично схожим с Вами учителям

Вы, защитник, мудро советуете,

А отколовшимся, не имеющим методов достижения покоя,

Предлагаете высший уровень нектара спокойствия.

Его можно обрести только на Вашем высшем пути, о всеведущий!

Стремящемуся обрести состояние будды

Из бесчисленных наставлений по Дхарме – сутр и тантр трех колесниц —

Вначале следует объяснить этапы пути предварительных, вводных практик,

Где последовательно излагается надлежащая медитация.

Часть I
Составные части общего пути – оОбычные предварительные практики

Здесь объясняется чудесно возникший метод практики и развития в потоке своего существования сути ваджрной йоги посредством ее шести ветвей – глубокий путь, показанный в великой царственной тантре Калачакры – недвойственного изначального будды. Сначала необходимо прийти к уверенности, для чего следует положиться на ключевые наставления подлинного ламы, содержащие описание этапов предварительной практики, ведущей к уверенности. В этом объяснении два раздела: ветвь общего пути – обычные предварительные практики – и ветвь глубокого пути мантр – особые предварительные практики.

Первое – это четыре размышления:

1) медитация на трудности обретения свобод и преимуществ, порождающая желание осуществлять Дхарму в этой жизни;

2) медитация на непостоянство жизни, устраняющая лень и желание отложить практику на потом, а также порождающая усердие, исполненное стремления быстро осуществить Дхарму;

3) медитация на изъяны сансары, превращающая осуществление Дхармы в путь к Освобождению;

4) медитация на карму и результат, порождающая убежденность и желание действительно осуществлять Дхарму, отвергая дурное и принимая добродетельное.

Глава 1
Медитация на трудности обретения свобод и преимуществ, порождающая желание осуществлять Дхарму в этой жизни

Что касается тела, обретенного в приятной местности, крепкого, здорового и так далее, прекрасно функционирующего, лишенного связанных с энергией ветров недостатков, то следует провести тщательный анализ и разъяснить всё, относящееся к объекту и месту.

Что я обретаю сейчас с этим телом-опорой с его свободами и преимуществами? Получить его очень трудно, и определенно из него следует извлечь некую суть. Если не использовать его во благо, это станет великой потерей.

Свободы и преимущества – это восемь свобод и десять преимуществ.

Во-первых, о свободах от неблагоприятных состояний. Это:

1) существа в аду;

2) голодные духи;

3) животные;

4) боги, лишенные различения и пребывающие в изолированной от обитаемых мест области Великого плода четвертого уровня медитативного сосредоточения[1]; подобные им же существа Сферы без форм; постоянно алчущие вкуса медитативного погружения[2] боги Сферы форм; постоянно увлекаемые своими страстями боги Сферы желания;

5) имеющие ложные взгляды – те, кто не признает связь действия и его результата, прошлые и будущие жизни и тому подобное;

6) вступившие на ложный путь варвары и не принадлежащие к одному из четырех собраний[3] жители окраинных земель;

7) с задержками психического развития и глухонемые;

8) живущие в местах, где учение Победителя отсутствует.

Таким образом, тело-основа, независимое от этих восьми неблагоприятных состояний, наделено полнотой восьми свобод.

Во-вторых, десять преимуществ – это пять преимуществ, зависящих от самого себя, для чего необходимо:

1) иметь человеческое тело-основу;

2) родиться в центральной стране, где есть истинная Дхарма;

3) обладать полноценными органами – глазами, ушами и прочим, и не иметь задержек психического развития;

4) не совершать самому и не вовлекать других в совершение безгранично дурных, крайне плохих действий[4];

5) верить в дисциплинарный кодекс винаи и три раздела писаний[5];

Эти пять преимуществ относятся к собственному потоку существования, а также являются способствующими осуществлению Дхармы условиями.

Пять преимуществ, зависящих от других:

6) приход Будды в мир;

7) Будда и его окружение изложили Дхарму;

8) учение, наставление и постижение присутствуют в мире без искажений;

9) есть много людей, заново вовлекающихся в Дхарму передачи и постижения;

10) есть те, кто с состраданием и любовью обеспечивает занимающихся Дхармой, с удовольствием снабжая их пищей, одеждой и прочим.

Таковы пять преимуществ, зависящих от существования других, которые являются сопутствующими условиями осуществления Дхармы.

Всего их десять.

Такое тело-основа с его восемнадцатью свободами и преимуществами называется «телом со свободами и преимуществами». На такой основе возможно осуществить состояние постоянного счастья, Освобождения и всеведения. Подобную человеческой великую силу ума нельзя найти в другом теле, поскольку лишь в нем можно узнать, что следует принимать, а что отвергать, а узнав – легче зародить в потоке своего существования помысел об отречении и прочее. В отличие от него, обладатели других тел-основ не могут осуществлять Дхарму во всей ее полноте:

– что касается существ в трех дурных уделах, то им трудно зародить мысль о Дхарме – едва зародившись, помысел о Дхарме тут же исчезает из-за страшных, мучительных страданий;

– живущие в окраинных землях, с задержками психического развития, глухонемые и лишенные учений Победителя не могут распознать, что следует принимать, а что отвергать;

– имеющим ложные взгляды не нравится истинная Дхарма;

– существа из Сферы без форм лишены участи осуществления пути Освобождения;

– долгоживущие боги не только не зарождают помысел об осуществлении Дхармы, но и в этом состоянии от рождения и до момента смерти их ум и ментальные факторы остановлены; так они и существуют многие кальпы;

– у богов, постоянно увлекаемых и движимых желаниями, мысль о Дхарме не возникает вследствие страстной привязанности к чувственным наслаждениям и прочему, и они изначально не способны обрести основу вышеупомянутых отречения, пути Махаяны и остального;

– почти все боги Сферы форм опьянены медитативным погружением и в силу привязанности к нему не внемлют Дхарме.

Таким образом, в теле-основе других, за исключением человека, скитальцев всецело осуществлять истинную Дхарму невозможно. Следует размышлять об этом снова и снова и прийти к твердой убежденности о недостатках отсутствия тела-основы.

Даже если избежал рождения в неблагоприятных состояниях и обрел человеческое тело, но при этом не родился в центральной стране, где процветает Дхарма, и если Будда не явился в мир и не возвестил Дхарму, а учение не присутствует, то из-за невежества в отношении осуществления Дхармы знание о ней невозможно. Если кто-то вовлечен в крайне дурные действия, то тем самым его понимание пресекается, так что Дхарма не возникнет в потоке ума. Если органы неполноценны, то нет возможности слушать, обдумывать и действовать. Если доверия к основоположениям не родилось, то и к Дхарме не приступишь. Если нет других людей, которые практиковали бы учение, то и сам им не займешься, поскольку опереться не на кого. Если же нет дарителей еды, одежды и прочего, то нет и условий, еды и одежды, способствующих осуществлению Дхармы. Поэтому никакая другая основа, кроме этого тела-основы с его свободами и преимуществами, не подходит для надлежащего осуществления Дхармы. Так что это тело с его свободами и преимуществами нужно использовать только для Дхармы – в этом его суть, которую нужно использовать.