Восемь лепестков йоги

Практикующему йогу постепенно открываются восемь лепестков этого учения. Это, прежде всего, внешние этические дисциплины (яма), соблюдение внутренних этических законов (нияма), позы (асаны), контроль над дыханием (пранаяма), контроль над чувствами и полное от них абстрагирование (пратьяхара), сосредоточение (дхарана), медитация (дхьяна) и полное растворение в блаженстве (самадхи). Эти элементы подобны лепесткам, распускающимся в великолепном лотосе.

В своем Путешествии по тонким оболочкам (кошам) – от самых внешних до глубинного «я» – мы изучим каждую из ступеней или лепестков йоги, описанных в «Йога-сутрах». Для настоящего искателя истины они не утратили своей ценности со времен Патанджали. Бессмысленно надеяться понять и гармонизировать эти оболочки, не принимая во внимание представления и практики, исходящие из восьми лепестков. Я очень коротко остановлюсь на них сейчас и гораздо более подробно опишу их в следующих главах.

Путешествие по йоге начинается с пяти универсальных моральных заповедей (ямы). С их помощью мы учимся контролировать наши действия во внешнем мире. Далее мы освоим пять ступеней самоочищения (нияму). Это относится к нашему внутреннему миру и восприятию и помогает развить самодисциплину. Мы разберем их чуть позже, отметим пока только, что это обуздание нашего поведения по отношению к другим и самим себе. Эти этические предписания сопровождают нас в течение всего путешествия, потому что нет лучшего показателя духовного совершенства, чем наши отношения с ближними.

Хотя целью йоги и является достижение окончательного освобождения, этому предшествует опыт свободы иного толка. Свободы от большего самоконтроля, осознания своей чувствительности и осознанности. Эти качества позволяют наслаждаться жизнью, полной достоинства, чистоты, честности в отношениях, доброжелательности, участливости, доверия, веры в свои силы, радости за других и спокойного приятия собственных бед. Человеческая доброта позволяет обрести высшую свободу. Только доброта, а не порок, смущение и сомнение. Развитие в йоге вообще больше зависит от внутренней этики, оно не связано с вынесением суждений и порицанием других. Почти невозможно из «плохого» превратиться в «самого лучшего», минуя стадию «хорошего». Тем более, стоит невежеству отступить, быть «хорошим» однозначно станет уместнее, чем плохим. Дурными считаются все неосознанные поступки, которые приведут человека в кромешную тьму, если станут его жизненной стратегией.

Практика асан (йоговских поз) – третий лепесток йоги, которому отведена вся следующая глава. Асаны поддерживают силу и здоровье тела, без которых дальнейшее развитие невозможно, а также позволяют гармонизировать организм с природой. Всем известно, как ум способен влиять на тело, говорят же, например: «Он упал духом» или «Голову повесил». Йога этого не отрицает, но предлагает, от противного, другой подход к уму – через тело. Это выражается в следующих всем известных установках: «Подбородок вверх, плечи назад, спину выпрямить». Работа над собой в асане открывает море способов исследовать свои внутренние возможности. Нам следует узнать, чего хочет каждая из наших тонких оболочек, и питать ее соответственно. В конце концов, именно внутренние тела поддерживают внешние, поскольку в системе йоги тонкое предшествует грубому, а дух – материи. Но считается, что сначала мы должны подчинить себе проявленное (другими словами, ноги, руки, позвоночник, глаза, язык, прикосновение), чтобы развить в себе чувствительность и двигаться вовнутрь. Поэтому асана открывает весь спектр возможностей. Реализовать божественное экзистенциальное предназначение можно только с помощью воплощенного инструмента Души – бренного тела из плоти и крови. Осознавая его ограниченность и зависимость от желаний, мы способны их превзойти. Всем нам присущи некие представления об этическом поведении, но, чтобы постичь яму и нияму на более глубоком уровне, необходимо возделывать ум. Нам нужна удовлетворенность, спокойствие, бесстрастность и отсутствие эгоизма. Именно асана учит нас этим добродетелям.

Четвертый лепесток – это дыхательные практики, или пранаяма («прана» – жизненная или вселенская энергия, «аяма» – увеличение, расширение). Дыхание – проводник осознанности, так что благодаря медленному его созерцанию и распределению мы учимся отвлечению от внешних желаний (васана) и достижению благоразумия и рассудительности (праджна). Поскольку дыхание успокаивает ум, наши энергии отщепятся от желаний и обратятся к внутреннему путешествию для овладения возвышенной, динамичной осознанностью. Пранаяма не требует волевых усилий. Дыхание нужно завлечь, соблазнить, выманить, подобно лошади в поле, гоняться за которой нет смысла. Лучшее, что вы можете придумать для ее поимки, – это просто стоять с яблоком в руке. Только так пранаяма научит вас смирению и покорности, освободит от жадности и вожделения немедленного результата от своих действий. Ничего нельзя добиться силой, можно только принять, отдаться на волю стихии.

Освобождение от чувств (пратьяхара) – это пятый лепесток йоги, который также называется стержнем внутреннего и внешнего странствия. К сожалению, мы злоупотребляем своими чувствами, нашими воспоминаниями и интеллектом. Мы позволяем этим потенциальным энергиям вытекать из нас и рассеиваться. Можно, конечно, говорить, что мы стремимся постичь свою душу, но на самом деле мы просто застреваем, не движемся ни вперед, ни назад, хотя способны на большее.

Направив все пять чувств восприятия вовнутрь, мы можем понаблюдать, насколько тихим и безмятежным становится ум. Эта способность успокаивать его необходима не только для медитации и Внутреннего Путешествия, но и для развития интуиции, которая нам весьма и весьма пригодится во внешнем мире.

Последние три лепестка, или ступени, представляют собой сосредоточение (дхарана), медитацию (дхьяна) и полное погружение в блаженство (самадхи). Это – вершина практики, ведущая к полной Интеграции (самъяма йога).

Начнем с сосредоточения. Поскольку «дхарана» часто переводится как «концентрация», суть этого слова нередко от нас ускользает. В школе нас учат быть внимательными. Это, безусловно, полезно, но это не концентрация в йоговском смысле слова. Мы же не скажем об олене, что он сконцентрирован. Каждая его клеточка пульсирует тотальной осознанностью. Порой мы обманываем себя, выдавая за концентрацию наблюдение за движущимися объектами – футбольным матчем, фильмом, волнами в океане, свечой на ветру, колыханием огня. Истинная концентрация предполагает непрерывное состояние осознанности. Йога учит, как воля вкупе с интеллектом и самоотражающим (рефлектирующим) сознанием способны избавить нас от колебаний ума и внешне ориентированных чувств. В этом нам очень поможет практика асан.

Обратите внимание на вызов, который тело бросает в асане уму. Например, если перенапрячь внешнюю поверхность ноги, мышцы внутреннего паха останутся вялыми. Вы вольны выбирать, пустить процесс на самотек или бросить вызов этому дисбалансу, выравнивая конечности усилием воли. Стараясь поддерживать равновесие во избежание скольжения, вы также можете добавить наблюдение за коленями, ступнями, кожей, лодыжками, подошвами ног, пальцами и так далее: список можно продолжать до бесконечности. Ваше внимание не только направлено вовне, оно проникает повсюду. Получится ли у вас жонглировать множеством шаров, и не уронить ни одного, не ослабляя внимание ни на секунду? Разве удивительно, что на совершенствование одной асаны могут уйти годы?

Когда каждый элемент уже освоен и добавлен, внимание должно быть направлено на мириады остальных и равномерно распределено на разные части тела. Сознание, освещенное направленным светом интеллекта, проникает и охватывает все и служит преображающимся свидетелем для ума и тела. Это непрерывный поток концентрации (дхарана), приводящий к величайшей степени осознанности. Всегда алертная воля приспосабливается и совершенствуется, создавая саморегулирующийся механизм. Таким образом, практика асан с вовлечением всех элементов нашего бытия пробуждает и обостряет интеллект, пока он не объединится с нашими воспоминаниями, чувствами, сознанием, разумом и душой. Все наши кости, плоть, суставы, волокна, связки, чувства, ум и интеллект покорены и обузданы. «я» становится и исполнителем, и наблюдателем одновременно. Когда я говорю о «я» с маленькой буквы, я имею в виду полную осознанность того, кем является человек в нормальном состоянии сознания. Таким образом, «я» принимает естественную форму, не раздутую и не сжатую. В совершенной позе, принятой в медитативном состоянии, и с непрерывным вниманием «я» принимает положенную форму, и цельность его не поддается сомнению.

Чтобы вам было проще понять отношение между асаной и концентрацией (дхараной), подумайте вот о чем. Разве, узнавая понемногу обо всем, вы не приходите к пониманию чего-то большего?

Перейдем к медитации (дхьяне). За современными скоростями неизбежно скрывается стресс, который причиняет вред уму и порождает такие ментальные нарушения, как ярость и вожделение, в свою очередь затрагивающие эмоциональный план. Вопреки тому, что говорят многие учителя, медитация не избавляет от стресса, потому что она в принципе возможна только тогда, когда вы уже достигли внутреннего равновесия. А для этого необходим спокойный и бесстрастный ум: избавление от стресса начинается с его успокоения.

Парадоксально, но медитацией этого не добиться, хотя именно успокоение необходимо для вхождения в медитацию. Тем не менее в современном английском языке это слово употребляется как описание способа избавления от стресса. В этой книге я буду использовать его в подлинном значении, принятом в системе йоги, где медитация описывается как седьмой лепесток, дорога к которому открыта, только когда физические и ментальные недостатки практически устранены. Технически истинная медитация в йоговском смысле слова не доступна человеку, подверженному стрессам. Не доступна она и для человека со слабыми легкими, мышечным гипертонусом, поврежденным позвоночником, беспокойным умом и нервами на пределе. Часто сидение в тишине также принимают за медитацию, хотя это большое заблуждение. Истинная медитация культивирует Мудрость (джнану) и Осознанность (праджну), которые позволяют нам прийти к пониманию того, что мы – не наше эго. А для этого необходимо сначала обучиться асанам, технике дыхания, выработать умение концентрироваться и абстрагироваться от чувств.

Процесс расслабления ума достигается во время исполнения асаны. Мы обычно считаем, что ум находится в нашей голове. В асане же наш разум охватывает все тело, буквально растворяясь в каждой клеточке и образуя общее поле осознанности.

Это позволяет мозгу быть более восприимчивым, и концентрация становится естественным состоянием. Искусство йоги учит тому, как держать клетки мозга в расслабленном, но бдительном состоянии сосредоточения. Нельзя забывать, однако, что медитация – это лишь составляющая часть йоги, а не отдельное целое. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – все это составляющие йоги, ее лепестки, но медитация сопровождает каждый из них.

Пранаяма и асаны уменьшают стресс, пронизывающий наш мозг, и он обретает долгожданный покой. Таким же образом пранаяма насыщает все тело энергией. Для практики пранаямы необходимо иметь крепкие нервы и мускулы, собранность и упорство, терпение и решимость. Все это приходит в процессе обучения асанам. Нервы успокаиваются, мозг расслабляется, легкие расправляются. А нервы, как известно – основа здоровья. Вы вдруг остаетесь наедине с самим собой – это и есть медитация.

Израильский космонавт Илан Рамон, погибший в космическом шаттле «Колумбия», выразил свое понимание медитации так. Сделав круг по земной орбите, он призвал всех людей к сохранению мира на земле, когда ему было необычайное видение. И не только ему. Все остальные тоже заметили, что «видеть Землю с такой высоты, где стираются все политические различия, означает видеть ее в истинном свете». Но до сих пор яростная борьба остается единственной формой существования на этой планете. Вместо справедливости работает библейское правило «око за око, зуб за зуб» и философия мести. Но еще Махатма Ганди предупреждал, что в мире, живущем по закону «око за око», люди рискуют остаться слепыми.

Нам не дано выйти в открытый космос, чтобы увидеть планету с той точки, где общие человеческие цели достигаются путем мирного сотрудничества. Но когда мы смотрим на фотографии Земли из космоса, на этот голубой шар, который обволакивают белые облака, не терзаемый национальными распрями, нас также трогает единство планеты. Но как же достичь общности? Зерно конфликта лежит в двойственности, но всем нам доступен внутренний мир, где для нее нет места. Вот чему нас учит медитация – отринуть ложное «я» и узреть наконец истинное «Я», дальше которого ничего нет. В йоге Цельность считается вершиной Свободы, высшей реальностью Единства. Но дыхание вечности внутри нас доступно только тем, кто гармонизировал все тонкие тела, охватывающие душу.

Асана и пранаяма – обучение, предваряющее выход за пределы двойственности. Они не только подготавливают наше тело, позвоночник, дыхание для душевного равновесия, но, согласно Патанджали, именно они способствуют нашему выходу за пределы двойственности, как-то: тепло и холод, честь и бесчестье, бедность и богатство, победа и поражение. Асана дарует нам стойкость и самообладание в порочной сумятице современного мира. Хотя медитировать принято только в одной асане, можно практиковать все асаны в медитативном состоянии, именно такой и стала моя практика. Я постоянно нахожусь в состоянии медитации, полностью посвятив себя пранаяме. Сама по себе медитация – это величайшее достижение и распад эго, ложной личности, которая упорно маскируется под истинное «Я». Когда двойственность преодолена, по Божьей милости возможно и достижение самадхи.

На последней ступени самадхи (Объединения) индивидуальное «Я» со всеми его составляющими погружается в блаженное «Я», в Универсальный Дух. Йоги считают, что внутреннее «Я» не менее возвышенно, чем божественное, и в этом Путешествии искатели становятся провидцами, раскрывая божественность в своей сущности. Самадхи обычно описывается как тотальное освобождение от колеса кармы, закона причины и следствия, действия и противодействия. Самадхи не имеет ничего общего с увековечиванием нашей индивидуальности – это возможность открыть в себе вечное «Я», прежде чем телесная оболочка исчезнет с лица земли, подчиняясь непреложному закону природы.

Тем не менее йоги не остаются в этом блаженном состоянии навсегда. Когда они возвращаются к обычной жизни, их действия становятся другими, поскольку глубоко в душе они знают, что в высших сферах все люди объединены в одно целое, а потому любое слово или действие, обращенное на другого, автоматически отражается и на них. В йоге есть четыре вида действий: черные – имеющие только плохие последствия, белые – имеющие только хорошие, смешанные и бесцветные, не влекущие за собой каких-либо последствий. Последние – стезя просветленного йога, который живет, не привязываясь к колесу кармы, колесу воплощений и обусловленности. Даже белые поступки, совершенные с осознанным благим намерением, связывают нас с будущим, в котором придется пожинать плоды этих действий. Например, белым считается поступок адвоката, защищающего невиновного человека, несправедливо осужденного по всей строгости. Но если ребенок выскочил на дорогу перед приближающейся машиной и вы, повинуясь порыву, в один миг рванули на помощь, это считается четвертым типом действия, то есть совершенным без раздумий. Вы же не будете хвалить себя: «Какой я молодец, что спас его». А все потому, что вы, скорее всего, не будете считать себя режиссером этого сценария. Вы словно превратились в инструмент чьей-то воли, которая сочла ваш поступок правильным именно в тот момент, без оглядки на прошлое и мыслей о будущем.