Глава IV. Магическая сила оберегов

Обереги как вид талисманов были широко распространены по всему миру. Однако постепенно древняя культура вытеснялась новыми традициями; магия и практическое волшебство теряли свой авторитет и уходили в область преданий и мифов.

Носителей тайных знаний объявляли колдунами, продавшими душу дьяволу, и здесь скрытность магов и волшебников сыграла с ними злую шутку. Если раньше их боялись и уважали, то теперь живущего в лесах или пещере отшельника стали бояться и ненавидеть. Люди, прежде видевшие в колдуне непререкаемый авторитет, стали приписывать ему массу невероятных и жутких качеств. Со временем вместе с волхвами и друидами исчезали и сами эти знания и обряды, оставаясь в быту только в виде осколков ритуалов, прежнего смысла которых никто уже не понимал (таков обычай плевать трижды через левое плечо или класть в башмак монетку на счастье).

Умения подобрать правильный амулет или изготовить талисман для какого-то конкретного человека исчезали вместе с наследниками древних знаний.

Руси в этом смысле повезло больше, чем любому европейскому государству. Христианство, пришедшее на Русь в XI–XII вв., еще долгое время после того, как стало официальной религией, не затрагивало Северную Русь, которая сохранила многие языческие традиции. В летописях отмечается власть волхвов над народными массами.

Сподвижник Ивана Грозного, митрополит Макарий писал: «Молятся по скверным своим мольбищам древесом и каменью… Жертву и питья жрут и пиют мерзким бесом… и мертвых своих они кладут в селех по курганом и по коломищем… а к церквам на погосты тех своих умерших они не возят схраняти».

Вместе с языческим мировоззрением в целом, долгое время сохранялась практически без изменений и бытовая магия.

Современные археология и антропология располагают сейчас большим материалом о нравах, обычаях, одежде древних славян.

Данные науки говорят о том, что талисманы, амулеты и обереги занимали очень большое место в жизни наших предков. Защита стада, жилища, любого предприятия обеспечивалась самыми разными оберегами. В языческий праздник Ивана Купалы, когда по преданию цветет папоротник и раскрываются клады, люди собирали разрыв-траву, спрыг-траву, замочную траву. Знание трав имело большое значение в поисках клада, ведь зарытый клад заговаривали. В спрятанные сокровища закладывали специальный оберег, который охранял клад. Таким оберегом мог быть закрытый замок с оставленным в нем ключом. Если специальной травой не «открыть» такой замок, клад никогда не «выйдет», не откроется кладоискателю.

Наибольшее разнообразие оберегов известно в захоронениях X–XV вв. Судя по археологическим находкам, в то далекое время один человек носил до тридцати (!) оберегов разных типов. Это и не удивительно: прежде чем искать клады, следовало обеспечить здоровье и защитить человека от болезней и козней злых духов. Носимые на теле и одежде обереги, естественно, попадали и в захоронения. Благодаря такой практике мы можем составить исчерпывающую картину употребления оберегов и тех значений, которые придавали оберегам древние славяне. Каждая деталь наряда (от головного убора до обуви) имела отношение к миру Природы, иллюстрировала космогонические представления наших предков. Так, например, известно, что обереги являлись составным элементом традиционной одежды славян, выполняя одновременно роль украшения и магического амулета.

Традиционные вышивки-украшения на рукавах, подоле и вороте одежды первоначально были не простым традиционным орнаментом, а служили магическим защитным барьером от проникновения к телу разнообразной нечисти. Заклинание, заговор, молитвенное обращение к богам нужно произносить многократно, так как «злые ветры» всегда могут принести человеку новую напасть. Заклинательный орнамент на одежде как раз и служил тем заклинанием, которое всегда с тобой, постоянно отгоняет зло и призывает силы добра.

Заклинательная символика широко применялась для украшения бытовой и праздничной одежды. Символическая вышивка по краям одежды выполняла роль оберега. Шейные украшения(гривны) выполняли ту же функцию защиты от невидимых злых духов, упырей и вампиров. В женских украшениях обереги служили важной составной частью. Они включались в ожерелье отдельными подвесками или целыми наборами, подвешивались в области сердца или у пояса, в специальном футляре – калите.

Область головы, шеи и сердца самая уязвимая, ведь здесь сосредоточены все важнейшие органы: зрения, слуха, обоняния и вкуса. Сердце как центр жизнедеятельности прикрывалось целым набором амулетов, а на шее носили множество бус, ожерелий, подвесок, имеющих магическое назначение. До нашего времени дошло множество древнерусских нагрудных украшений, служивших оберегами. Обереги, входившие в «гривную утварь», могли быть каменными (бусы), стеклянными или металлическими (элементы подвесок).

Разнообразные бусы изготавливались в городах, привозились из ближневосточного зарубежья. Возможно, древняя магия Востока повлияла на выбор материала при изготовлении бус-оберегов. Чаще всего бусы делались из горного хрусталя и халцедона, а эти камни во всем мире издревле считались обладающими волшебными свойствами.

Волшебные свойства бус-оберегов зависят от материала, из которого их изготовили. Так как горный хрусталь, халцедон, некоторые другие минералы имеют свойство впитывать положительную энергию, аккумулировать ее и затем долгое время излучать, особенно ценились обереги, материал которых был взят из благоприятных мест с мощной положительной энергетикой. Такие бусы уже «заряжены» и потому готовы к применению. Бусы же, сделанные из подходящего материала, но добытого из мест с небольшим энергетическим потенциалом, требуют зарядки и настройки на своего владельца, прежде чем они станут настоящим оберегом. Процедура обычно такова: каждое утро, надевая оберег, человек настраивается на положительные эмоции. По двенадцать раз следует повторить про себя три несложные формулы (12 и 3 – очень сильные числа, которые помогают во много раз повысить энергию мысли):

 «Я спокоен, счастлив и здоров. Никакая беда не может случиться со мной, я справлюсь со всем, что бы ни принесла мне судьба»;

 «Разум и душа мои здоровы и исполнены внутренней силы. Темные силы не смогут побороть мою защиту»;

 «Я люблю себя и всех окружающих, у меня нет злых мыслей, я не желаю никому вреда, потому козни черных магов и невидимых демонов бессильны перед моей светлой силой».

Заряженный таким образом оберег будет поддерживать человека в течение дня, восполняя по мере надобности потери энергии.

Человек – самый лучший оберег для самого себя. Он, сам не зная того, способен справиться со многими бедами. Оберег здесь играет вспомогательную роль, защищая своего хозяина в моменты, когда уровень его внутренней энергии падает.

Камни для изготовления оберегов используются не только в бусах. Отдельные камни или их сочетания имеют специализированные защитные функции. Особенно это относится к камням-самоцветам. Уже во времена древних цивилизаций Индии, Месопотамии, Египта камни-самоцветы использовались для этой цели. О драгоценных и полудрагоценных камнях слагались сказки, дошедшие до наших дней. Самоцветы с их особенным внутренним устройством больше всего подходят на роль оберегов.

Так, например, агат защищает людей от дурного глаза.

Топазы способны усмирять морские бури.

Сардоникс – оберег от неверности и лжи.

Гиацинт оберегает от молнии.

Берилл охраняет странников.

Изумруд спасает от тоски, избавляет от бессонницы и продлевает жизнь. Кроме того, изумруд отпугивает змей и скорпионов.

Сапфир охраняет от страха и гнева. Особенно ценен сапфир звездчатый: он почитается как символ веры, надежды и любви. Древние германцы называли его камнем победы. Тот, у кого имеется такой камень, – любимец богов.

Камни – это не единственный тип оберегов. Наши предки знали, как сделать оберегом практически любую вещь – от одежды до женского украшения.

Фигуры-обереги

Другие славянские обереги были двух типов: в виде фигурок и специальных символов, имеющих магическое значение.

Фигурки, призванные защищать своего хозяина, обычно включались в украшение целыми наборами. Такой набор фигурок-оберегов выражал собой целую фразу. Амулеты-обереги, входившие в набор, который носили на груди или у сердца, скреплялись металлическими цепочками и подвешивались к полукруглой дужке, которая объединяла весь комплекс.

Наиболее полный комплект состоял из пяти предметов, крепившихся к полукруглой дужке: птицы, ложки или двух, пилообразного предмета (упрощенного изображения челюсти хищника) и ключа.

Сама полукруглая дужка имеет устойчивое значение: форма полумесяца рогами вниз была схематичным изображением небосвода. Выбитые на ней колечки обозначали несколько положений солнца: восход, закат и полдень (известно, что наши предки чтили полдень, а полдневная пора занимала важное место в магических обрядах).

Птица является символом семьи (до наших дней бытуют выражения «семейное гнездо», «свить гнездо» и т. п.). Иногда вместо птиц на оберегах встречаются фигурки рыб. Рыба как символ семейного благополучия в дошедших до нас оберегах встречается редко. К IX–X вв. этот образ был уже настолько старым, что его значение было почти забыто. Возможно, рыба – наследие верований наших отдаленных предков.

Объяснить значение этого образа помогают волшебные сказки весьма архаичного происхождения, ведь известно, что фольклор сохраняет события и обычаи далеких, доисторических эпох. Уже в каменном веке были свои предания и истории – аналоги наших сказок. В них отражались воззрения и реалии тех далеких времен. Устная передача через поколения донесла эти приметы древности и до нас, хотя и в значительно искаженном виде.

Внимательный анализ известных сказок помогает вычленить в них наиболее древние мотивы, реконструировать представления предков. Свои сказки с подобным мотивом были у украинцев, русских, белорусов. Это еще одно доказательство почтенного возраста символа, берущего начало в праславянской общности.

Тот факт, что тот же мотив известен в Индии, отодвигает время распространения образа рыбы к допотопным временам. В сказках о рыбе дети рождаются у бездетных героев, съевших рыбку «золото-перо». Образ золотой (волшебной) рыбы дошел до нас и в сказке А. С. Пушкина, обработавшего народный мотив.

Включение фигурки рыбы в семейный оберег объясняется ее сходством с фаллосом, и выбор рыбы тут не случаен: обтекаемое упругое существо, живущее в воде (в женской стихии), неизбежно должно было ассоциироваться у наших предков с половым членом. Немаловажную роль здесь сыграло, вероятно, и огромное количество икринок, которые мечет рыба. Плодовитость существа-символа соотносилась с идеей плодородия. Культ лингама как символа плодородия был распространен на заре человеческой истории практически у всех народов. Свое начало он берет еще в полузвериных сообществах человеческих предков. Русские обереги донесли эхо этого культа до нашего времени. Таким образом, фигура рыбы призвана была обеспечить потомство. Как символ, более древний, чем птица (обеспечение семейного гнезда), рыба указывала непосредственно на воспроизводство.

Ложка символизировала сытость и благосостояние вообще, в этом значении она хорошо известна в русском фольклоре.

Чашечки этих миниатюрных ложек общей длиной около 9 см изготовлены так, что ими можно черпать жидкость. Возможно, они употреблялись при знахарских процедурах, когда больного поили «живой водой», водой «с уголька» и т. п. Для этих же целей, вероятно, употреблялись и маленькие бронзовые чашечки с крестом на дне – тоже часто встречающийся в амулетах предмет. Другой вариант подвески-оберега – небольшие чашечки без дна. Наличие этих деталей превращало оберег в утилитарный предмет, связанный с аграрной магией. Еще в XIX в. на Смоленщине вызывали дождь, наливая в эти бездонные чашки воду («поили» землю).

Ключ в составе сборного оберега должен был обеспечивать сохранность имущества или же открывать скрытое, обеспечивать проницательность носящему его человеку.

Возможна и такая трактовка: оберег в виде ключа символизировал закрытость носителя от внешних опасностей. Человек, постоянно носивший на себе ключ, имел гарантию того, что только он имеет доступ к закрытым областям.

Все предметы набора должны были выражать заклинание, которое обеспечивало счастье семьи и семейный уют (птица на гнезде), сытость, сохранность имущества и защиту от злых демонов и реальных врагов (оскаленная пасть хищника), а объединение всех элементов заклинания под одной дужкой-небосводом обеспечивало действие оберега «пока солнце светит» или «пока свет стоит».

В северных районах Руси долго сохранялись архаические представления о мироустройстве. Согласно этим представлениям весь мир имеет двух небесных хозяек – лосих (или важенок). Поэтому на оберегах, изготовленных в Северной Руси, верхняя часть, которая обозначала белый свет (весь мир), украшалась двумя оленьими головами, рога которых переплетались, образуя четыре квадрата (четыре квадрата или квадрат, разделенный двумя линиями на четыре части, – Древнейший символ земли). Соединение в одном амулете символов неба и земли (верхнего и нижнего миров) должно было обеспечить носителю защиту от обитателей обеих сфер. Усиление действия оберега обращением к духам разных миров – интересная деталь магической практики древних славян.

Часто в подвесных оберегах находят бронзовые модели гребешков, увенчанных головами двух животных. Гребни связаны с расчесыванием волос и мытьем их, а магическая роль волос, ногтей и прочего известна у всех древних народов, во всех мистических школах. Включение изображения гребня в состав оберегов показывает, что наши предки придавали магическое значение самым бытовым процедурам. Важная роль гребешка вполне понятна: этот предмет прямо связан с гигиеной, следовательно, со здоровьем и жизнью человека. Большое значение, придававшееся гребню или его магическому изображению, выразилось в русских сказках. Волшебный гребень в руках героя является мощным оружием против врагов, преследующих героя. В критический момент тот бросает гребень, и перед преследователями (атакующими злыми духами) вырастают дремучий лес или неприступные горы.

Среди оберегов встречаются не только такие нейтральные, как изображения расчески или фигурки рыбок. Есть обереги наступательные, активные. Это маленькие бронзовые топорики и модели ножей в ножнах.

Топорики точно повторяют форму реальных рабочих топоров, хорошо известных по археологическим находкам. Они насажены на деревянные топорища и являются моделью настоящего топора в масштабе 1:32. Как считает А. М. Миллер, в древности для южных районов Европы топор являлся символом молнии и был атрибутом бога-громовержца (славянского Перуна). Вообще топор – символ настолько древний, что в то время, когда он стал обозначать божество, человечество еще не разошлось по планете и представляло собой общность с одинаковыми религиозными, культурными и прочими представлениями. Позже, когда оформились различные родоплеменные союзы и люди стали осваивать окраины известного им мира, расселяясь постепенно все дальше и дальше от исторического центра, элементы общей религии легли в основу различных систем верований, которые возникали у новых народов. Изображения топора находят в Индии, на Крите, Ближнем Востоке и в Центральной Азии, причем так называемый Храм Двойной Секиры на острове Крит, украшенный изображением двойного топора, уже во времена Геродота был настолько древним, что никто не помнил религии, последователи которой возвели это загадочное сооружение.

Таким образом, миниатюрные топоры в качестве древнеславянского амулета-оберега наряду с фигурками рыб следует считать наиболее древними из всех оберегов, известных человеку. Форма ножей повторяет форму древних кремневых орудий и приближается к форме широкого кинжала в костяных ножнах.

Возможно, это далекие прямые потомки прежних каменных ножей, которые действительно могли применяться для обороны. Со временем изрядно уменьшенная копия первого ручного оружия стала восприниматься как защита от невидимых враждебных сил окружающего мира. Возможно, мини-нож имел и практическое применение как универсальный мелкий инструмент или реквизит для магических процедур.

Кроме того, есть обереги, которые обладали силой благодаря сходству с опасным животным. Таковы обереги в виде зубов или челюстей хищных животных. Челюсть хищника призвана была отгонять злых духов. Зубы и когти хищных животных в качестве талисмана-оберега использовали еще наши предки во времена неолита. В различных оберегах степень проработки звериной челюсти различна. Нередко две сопряженные челюсти показаны мастером довольно натуралистично: разработаны зубы, четко выделяются сомкнутые клыки, показаны десны, и даже при помощи маленьких капель обозначена слюна зверя.

Изображение оскаленной пасти свирепого зверя отгоняло невидимую нечисть, выполняя ту же роль, что просверленные настоящие клыки хищника, ожерелья из которых защищали наших пращуров. Наряду с металлическими моделями в наборах амулетов встречаются и настоящие звериные зубы и когти. Какой же зверь защищал носителя оберега? Ответ на этот вопрос дают фигурки животных, встречающиеся в отдельных оберегах на месте схематичного изображения челюсти. Эти фигурки, ранее ошибочно называвшиеся коньками, представляют собой изображение животного с острыми торчащими вперед ушами, к ногам которого подвешены два круглых бубенчика, звон которых должен был постоянно привлекать внимание к оберегу. По форме согнутых передних лап животное может относиться к кошачьим или псовым. Длина лап и задранный непушистый хвост прямо указывают на рысь – самого грозного хищника наших широт. Обереги в виде рыси, готовой к прыжку, служили человеку надежной охраной.

Обращение к рыси как защитнику определяется не только тем, что она – грозный хищник, способный неожиданно спрыгнуть на жертву с ветвей дерева и дерущийся до последней капли крови с превосходящим по силам врагом. Дело в том, что у славян рысь была тотемным животным и считалась хозяином лесов. Дошедшее до наших дней выражение «лютый зверь» относилось именно к ней. Рысь избегали называть по имени, боясь привлечь без нужды ее внимание. Точно так же на севере Руси обожествляемого хозяина мира в образе хищника называли «Тот, кто мед ведает (знает)». Закрепившееся название «медведь» было прежде заменителем имени, ведь произнести настоящее имя значило позвать (назвать) могущественное и опасное существо. Отсюда понятно, почему фигурка рыси обладала такой сильной способностью защищать того, кто ее носил.

В качестве оберега принято было использовать символические или буквальные изображения одного из множества богов языческого пантеона (отсюда же идет традиция носить на груди ладанку или иконку с изображением святого-заступника). Если обереги-топорики символизировали защиту со стороны Перуна или Тора, то фигурки быка должны были обеспечить покровительство еще более древнего бога.

Материал по культу быка-тура огромен. В Киеве была Турова божница. Во многих местах южной части лесной зоны есть села с названием Туровичи. Рога Тура были священным ритуальным сосудом. Культ быка, буй-тура, яр-тура был культом ярой жизненной силы и сохранялся очень долго. До конца прошлого века этнографы сообщали об «игре в быка», которая, несомненно, представляла собой осколки древнего ритуала.

Вот как описывает эти игрища ученый С. В. Максимов: «Парень, наряженный быком, держит в руках под покрывалом большой глиняный горшок с приделанными к нему настоящими рогами быка. Интерес игры состоит в том, чтобы бодать девок, притом бодать так, чтобы было не только больно, но и стыдно. Как водится, девки подымают крик и визг, после чего быка убивают: один из парней бьет поленом по горшку, горшок разлетается, бык падает и его уносят».

Смерть бога – мотив мистерий в Древней Греции и во многих других местах по всему миру, многие древние верования представляли бога именно быком.