Глава I. Происхождение талисманов и амулетов. Их различие и сходство

История возникновения талисмана уходит корнями во тьму веков. Имя пращура, первым обнаружившего, что подобранный им голыш или замысловатой формы корень принес ему удачу на охоте или любовную победу, потеряно для науки, но дело его живет.

Развитие представлений о мире наполнило сознание человека множеством реальных и мнимых опасностей, защиту от которых призваны были обеспечить амулеты и талисманы. С течением времени функции талисманов умножались, а оформление усложнялось. Человеку уже недостаточно было необычной формы или совпадения – «знака», чтобы считать талисманом любой предмет. Амулеты стали изготавливать. При этом они получали узкую специализацию: изображение и надпись на талисмане относились к какой-то одной беде, которую следовало предотвратить.

Классический амулет представляет собой изображение демона, вызывающего ту болезнь или несчастье, которые хотят предотвратить. Кроме изображения, на амулете присутствует имя (имена) демона или обращенная к нему угроза. В этом амулет приближается к заговору (первоначально амулет служил составной частью магической процедуры заговаривания).

Употребление имени демона против него самого – очень интересная идея. Такая практика связана с представлением о том, что демон избегает собственного имени. В этом мы видим отражение древней симпатической магии, которая признавала магическую власть слова над предметом, им обозначаемым. В полной мере симпатическая магия использовалась в особого вида талисманах – оберегах. Желая создать вокруг скота «тын железный высотою до небес» для защиты от хищников, пастух волок вокруг стада топор. Воткнув в забор иголку, как будто бы ставили железный занавес завистнику.

Назначение каждого конкретного амулета можно реконструировать, изучая связанные с ним заговоры, магические формулы и другие сохранившиеся в фольклоре элементы речевой магии. В старинных греческих, румынских, славянских, грузинских и сирийских легендах-заговорах демон говорит: «Если кто напишет 12 с половиной имен моих, не взойду в дом раба Божия, имеющего молитву сию…» В древних книгах демон также обещает: «Если кто может написать 12 имен моих, я не обижу дома этого…» По грузинскому заговору злой дух Али клянется не подходить туда, где будет находиться хартия с его именами. По сербской молитве архангела Михаила демон не может вредить там, где написаны его двадцать два имени. По еврейскому тексту Лилит обещает бежать от своих семнадцати имен. По сирийскому заклинанию демон дважды клянется не подходить к тому, кто запишет и будет носить при себе его имена; при этом называет два различных ряда своих имен.

Другие амулеты, напротив, содержат имена и изображения ангелов, которые противостоят демону. Позднейшее влияние христианства привело также к тому, что изображения на амулете стали соотносить с определенными святыми, принявшими на себя в народной трактовке функции прежних языческих божеств-защитников. До сих пор не вполне понятно, были ли амулеты могучим средством потому, что на них записаны имена, или имена были действительны потому, что были записаны на амулетах. Для разрешения этого вопроса необходимо обратиться к самим амулетам.

На одном подлинном амулете, дошедшем до наших дней, изображены три ангела, опасных для демона, против которого направлен амулет. Связанное с этим амулетом заклинание состоит из самой магической формулы и имен ангелов. Ими заклинают демона, и имена тут же приписаны при заклинании: Shoi, Snsnoi, Smnglf. Полный комплекс чар в данном случае состоит из употребления магических печатей, записи священных имен и заклинания, появившегося на почве легенды о поражении этого демона. По одному из источников маг лечит сына Навуходоносора только при помощи амулета и тех же трех имен.

Как мы видим, имена на амулете – главная причина приписываемой ему силы. Откуда же маг, изготовлявший амулет, узнавал эти имена? Как повествуют дошедшие до нас магические книги, демон обычно сам проговаривается о том, чего он опасается. При некотором старании защитные имена можно выпытать у него самого. Так, царь Соломон, известный своими способностями к колдовству, владел согласно преданию неким чрезвычайно сильным амулетом (так называемой соломоновой печатью). В притчах царя Соломона от его лица рассказывается о том, как он выведал от демона имя страшного для него ангела. Затем Соломон велел повесить демона перед храмом. Судя по легенде, Соломон уже до того обладал печатью, дававшей власть над демонами. А печать Соломона как раз и есть амулет с именем, страшным для демона. Таким образом, легенда, пытающаяся объяснить, откуда на амулете появилось имя ангела, сама уже предполагает существование амулета, на котором писалось это имя. Сам амулет – первичен, а надписи, а также объяснения рисунков на нем могли изменяться по мере того, как люди забывали смысл первоначального изображения.

Постепенно прежние боги стали восприниматься как злые демоны (так, христианский Сатана – падший ангел и воплощение злого начала – был до принятия христианства добрым богом, одним из множества представителей языческого пантеона).

Возможно, демоны на амулетах были в древности ангелами-хранителями. Новая религия объявила прежних богов «вне закона», в сознании людей они постепенно приобретали негативные качества, а изображения и имена прежних божеств на амулетах стали восприниматься как символы того зла, от которого должен защитить амулет.

Безусловно, сам амулет намного древнее всех современных религий. Возможно, трактовка его рисунка менялась неоднократно, но сам ореол волшебства сохранялся за ним постоянно и обеспечивал магическую силу независимо от того, что он означал для людей, живших три-четыре поколения назад.

До нашего времени дошли отдаленные потомки древних амулетов.

Мотивы, которыми они проникнуты, отсылают нас к древним верованиям, бытовавшим на территории нынешней Центральной Азии и Европы. Но трактовка этих амулетов уже носит явные следы народного «бытового» (полуязыческого) христианства.

Надо сказать, что прежние амулеты как нельзя более подходили для включения в рамки христианской традиции. Что же это были за амулеты?

В одном предании рассказывается, что когда маг Сирах приступил к лечению Навуходоносора-младшего, то он на хорошем папирусе нарисовал амулет, изобразил на нем трех ангелов с крыльями, руками и ногами, начертил и имена их: Shoi, Snsnoi, Smnglf. Изображение подобного же амулета в сопровождении заклинания сохранилось еще в одной древней книге.

Таким образом, мы видим, что сила заклинания покоится на именах, входящих в состав амулета. Амулеты с ангелами сохранились и в другом виде – в виде медальонов. Так называемые змеевики очень часто носят на себе изображение ангела. На снимках змеевиков, опубликованных в прошлом веке, ясно видно изображение архангела Михаила – одного из ангелов, имеющих власть над демоном. При изображении обыкновенно подписано и имя ангела.

Более близкое отношение к заговору имеют так называемые печати Соломона. Это амулет, о котором упоминает Соломон в «Притчах». На таких амулетах всегда изображается либо один из ангелов, имеющих власть над дьяволом, либо сам Соломон. Амулет Соломона имеет значительное отличие от амулета Сираха. Амулет Сираха, как мы видели выше, представлял собой изображение трех ангелов. Печати же царя Соломона обыкновенно имеют изображение одного ангела или Соломона, поражающего демона. Этот рисунок сопровождается надписями, содержащими имена ангелов и угрозу демону. Изображение поражения демона – главная отличительная черта печати Соломона. Так, на одном амулете изображен Соломон, едущий на коне и поражающий женоподобного демона с атрибутами змеи.

Другой талисман изображает Соломона и ангела, совместно поражающих демона. Один амулет, приобретенный археологом Даниэлем Шлюмберже в Смирне в начале нашего века, ученый описывает так: «Соломон, сидящий на коне, попирает змея (демона) с женскими чертами у ног своих и поражает того жезлом в голову. На другой стороне амулета – надпись, угрожающая демону смертью в случае, если он нанесет вред хозяину амулета». На амулете, найденном в Константинополе, всадник Соломон поражает копьем женоподобного демона, лежащего на земле. То же изображается на ряде амулетов, приобретенных в Бейруте. Аналогичные рисунки находим и на змеевиках. Только там святой никогда не изображается всадником, а демон чаще изображается в виде змеи.

Надпись на одном из этих амулетов прямо соответствует концу заговора, где демону запрещается касаться какого-либо члена.

Что же конкретно охраняли печати царя Соломона? Согласно легенде печати Соломона употреблялись обычно против дурного глаза. Об этом свидетельствует сам характер рисунков на некоторых из них. Так, на одном амулете видим изображение глаза и льва, бросающегося на него. На другом же против глаза направлены три ножевых острия и пасти пяти животных. Все подобные рисунки, конечно, говорят о том, что амулеты, содержащие их, направлялись против дурного глаза (сирийские заговоры против дурного глаза были особенно распространены в Европе).

Непосредственно связан с амулетами ряд заговоров, отталкивающихся от изображения на амулете, но по-иному объясняющих рисунок. Это заговоры от змеиного укуса. В одних из них говорится о змее (змеином гнезде) на камне или на дереве (в кусте). Потом следуют просьба к ней унять свой яд и угроза в противном случае обратиться с жалобой к какому-нибудь святому, который и побьет змею. Второй вид заговоров рассказывает о едущем на коне святом, поражающем змей. Амулеты могут объяснить возникновение этих позднейших заговоров. Заговоры отталкивались от изображения на амулете, прежний смысл которого был уже утерян. Змееподобное изображение демона понималось буквально, а поражающий его персонаж соотносился с каким-либо святым. Отсюда и берут начало легенды о борьбе святого-заступника с противником в образе змеи (изображение желаемого принималось за документальное свидетельство). Такое изменение смысла вполне объяснимо, ибо на амулетах демон, поражаемый святыми, иногда обладает атрибутами змеи. Мы видели, что одно из его имен означает «змея, ползающая по земле». Таким демон оказывается и на рисунке (наполовину – женщина, наполовину – змея).

Почти на всех змеевиках с одной стороны изображается женская голова, окруженная змеями. Выше мы описывали ряд амулетов с изображением святого, поражающего змея. В одном сборнике XIX в. приводится магический рисунок, изображающий св. Георгия на коне, поражающего копьем змея. А в заговоре, сопровождающем рисунок, к Богу обращается просьба, чтобы тех, кто запишет и будет носить на себе имя Бога и св. Георгия, не касались ни болезни, ни демоны. Словом, это предохранительный рисунок.

Белорусские заговоры иногда говорят о Георгии, поражающем змея. Например, есть вот такой заговор: «Ездив Юрий по горам, по межам, на зялезных струменах, побивав копьем и гадов и гадынь…».

Далее следует перечень гадов. По малорусскому заговору едет уже не Георгий, а Михаил: «Ехав через поле Михайло Рыхайло на белом коне и з гострым мечем, через афтытыне поле, и на афтытыному поле, и там белый камень лежит, и под каменем Агыца Царипя лежит, и ввесь гад и шчувае, и там став Михайло Рыхайло, став ее секти и рубати и по том камени кровь ее мазати». Предположение, что данный заговорный сюжет состоит в связи с соломоновыми печатями и змеевиками, подтверждается кавказским заговором на ту же тему. Сюжеты, очевидно, совпадают. Кавказский заговор употребляется против дурного глаза.

Итак, вполне вероятно, что оба вида заговоров от змеиного укуса развились под сильным влиянием амулетов. Но употреблялись ли сами амулеты как средство от укуса змеи?

Кажется, что нет. Образы с амулетов попали в заговоры от укуса змеи потому, что в заговорах под влиянием обряда развивался мотив, внешне сходный с изображением на амулете.

Русские заговоры подверглись наиболее сильному влиянию амулетов. На них знахарь видит, что змею поражает либо архангел Михаил, либо св. Георгий. Вокруг изображений уже создалась легенда о поражении змея этими личностями. И вот в заговоры вносится угроза именно архангелом Михаилом либо св. Георгием. На тех же рисунках находится изображение святого, едущего на коне. Таким св. Георгий представляется и иконографией. Этот образ целиком вносится в заговоры. Таким же образом переселяется с амулетов в заговоры образ женщины-змеи.

Материалом для изготовления амулета чаще всего служит камень. Чем можно объяснить такой выбор? Конечно, важную роль играют долговечность и прочность минерала. Амулет мог передаваться из поколения в поколение. Во времена Христа можно было встретить древний сирийский амулет двух-трех-тысячелетней давности. Талисман, изготовленный для защиты от демонов, даже имена которых канули в небытие, столь же эффективно действовал много веков спустя. Правда, амулет от сглаза, как мы видели, впоследствии мог употребляться для защиты от змеиного яда, а изображенный на нем воин соотносился с каким-либо христианским святым. Все это не мешало талисману оберегать владельца, как бы он ни понимал изображение.

Но не только долговечностью можно объяснить предпочтение, отдававшееся камню. Современная наука приоткрыла тайну талисмана при помощи другой тайны – тайны пирамид.

Известно, что пирамиды, которых известно более сотни по всему миру, обладают рядом уникальных свойств. Кошка, заблудившаяся в переходах пирамиды и умершая от голода, не разлагалась, а превращалась в мумию. Старые бритвенные лезвия, оставленные в центральной камере пирамиды, через несколько дней самозатачивались. Даже серьезные раны без следа исчезали у археологов, стоило только им побыть несколько дней внутри пирамиды. Но самое интересное, что обломок гранита, любой валун, полежавший в пирамиде, приобретает ее положительную энергию и уже сам долгое время влияет на окружающий мир. Ученые объясняют такое явление «памятью», которой обладает кристаллическая решетка гранита или драгоценного камня. Находясь в определенном информационном поле, атомы камня приобретают вибрацию, характерную для этого поля. Таким образом, камень, взятый из особого «доброго» места, оказывал благоприятное влияние независимо от того, что именно люди видели в рисунке на нем.

В древности по всему миру были избранные, владевшие знаниями законов природы. Знания эти окутывались покровом мистики и тайны. Язык, на котором они передавались, был неясен непосвященным (как, впрочем, и язык современных магов, рассуждающих о теории относительности или геометрии Н. И. Лобачевского). Однако древняя наука не переставала быть наукой. Проникая в тайны природы, она служила людям.

Самое интересное, что в амулетах и талисманах тысячи лет назад использовался принцип, который ученые открыли вновь только в XX в. Древние маги, вовсе не знакомые с кристаллографией и не слышавшие об электронном микроскопе, теории информации и магнитных полях, применяли в амулетах законы, к открытию которых современная наука только начинает приближаться. Как без приборов и сложных инструментов были открыты эти законы, остается только гадать.

Уже софийские мудрецы утверждали: «В каждом минерале спит Бог». Многие древние легенды гласят, что скалы и камни восходят к истокам Земли, а поскольку Земля считалась живым существом, обладающим сознанием и волей, то и камни в древности считались одушевленными. Как мы видим, наши предки были не так уж далеки от истины. Современные ученые осторожно допускают факт, что камни могут быть живыми.

Кремниевые формы жизни, в принципе, не противоречат известным законам природы. Возможно, и магическая сила каменных талисманов основывается на их «сознательном» добром влиянии.

Можно ли считать каменный талисман живым? Если жизнь – «форма существования белковых тел» (Ф. Энгельс), то камень, безусловно, мертв. Но в то время, когда философ создавал свое определение жизни, древние знания уже не имели авторитета, а современная Ф. Энгельсу наука еще не открыла ни полей, ни всех известных сейчас форм энергии. Если живой считать любую материю, обладающую энергией, то каждую клетку тела, растение, камень или планету следует признать живыми.

Каждый кристалл обладает только ему присущим энергетическим рисунком. Согласно многочисленным свидетельствам ясновидящих энергетический узор камня может меняться под воздействием музыки, давления, освещения. Любая энергия обладает только ей присущей информацией.

Человек, связанный через свое эфирное тело со всей Вселенной, влияет на природу сам и подвержен влияниям окружающей среды. Чакры (нервные центры) открыты «в обе стороны» и передают энергетические воздействия на связанные с ними железы внутренней секреции и системы органов. «Правильно» заряженный древними магами амулет, защищавший от духов, вызывавших, скажем, водянку, три столетия спустя действительно мог помогать организму бороться со змеиным ядом (благодаря сохранившемуся благоприятному потенциалу амулет активизировал защитные силы организма).

Считается, что каждому кристаллу соответствуют присущие лишь ему аспекты сознания и память. Эти принципы характерны для всех форм, созданных Творцом. Отличаются же эти материальные формы лишь уровнем сознания. Многие целители и ясновидящие утверждают, что кристаллы и минералы растут, зная свое предназначение для каждой конкретной души. Поэтому так важен правильный подбор камня– «партнера», призванного изменить энергический ансамбль человека, действуя на его системы.

Современная наука готова признать за минералами некоторые свойства, сходные со свойствами живого объекта. Дейл Уокер, директор Американского института по изучению кристаллов, утверждает, что, по его мнению, «кристаллы реагируют на мысли и эмоции человека, взаимодействуют с его разумом, повышают энергию мышления и силу его чувств».

Правильная кристаллическая решетка, кроме камней, присутствует в искусственных материалах – металлах и сплавах из них. Возможно, внутренняя структура, сходная со структурой камня, позволяла использовать железо для изготовления амулетов, обладавших силой, не меньшей, чем «живые» минералы. Многочисленные археологические находки подтверждают эту версию. Так, например, среди многочисленных находок предметов со скандинавскими руническими надписями в Восточной Европе большую группу составляют амулеты, предназначенные для отвращения опасностей пути и содержащие специальные магические формулы для странствующих (далекие поездки и морские плавания были повседневной реальностью для скандинавов эпохи викингов и поэтому часто являлись объектами приложения магических сил). Надписи на амулетах содержат обращение к богу Тору (или обращение к богам, усиленное специальным упоминанием Тора), просьбу защитить странника в далекой и опасной земле или на пути в эту землю.

Один из этих амулетов имеет следы починки: имеющееся ушко было либо заменено, либо сделано заново, закрыв при этом несколько знаков надписи.

По своей форме, размерам, материалу все амулеты принадлежат к одному типу, широко распространенному в Восточной Скандинавии вплоть до XII в. Это металлические пластинки трапециевидной или прямоугольной формы и примерно одинакового размера. Размещение на них надписей совпадает: вдоль пластинки на одной или обеих сторонах, причем руны занимают все пространство от края до края. Подвергавшийся починке амулет имеет надпись на обеих сторонах пластины, расположенную в два ряда на каждой из сторон. Ряды разделены линией. Каждый ряд надписи, вероятно, состоял из двенадцати знаков, хотя в настоящее время последние руны в трех рядах повреждены напаянным ушком.

То, что амулет продолжал использоваться долгое время после починки, говорит о том, что магическую силу придавали ему не надписи, а сам материал амулета, который, конечно, не утратил своих свойств от незначительной потери массы (заклинание, написанное с ошибкой хотя бы в одной руне, считается недействующим).