Но все же коренной причиной является авидья, или неведение. Неконтролируемые мотивы проистекают из намерений, по отношению к которым любая способность к волевому действию становится действующим законом в настоящем. Таков кармический механизм в системе Патанджали. На примере это означает, что спонтанно возникнувшее желание обязательно будет реализовано, но ответственность за качество желаемого понесет сам человек. А поскольку он сам часто не понимает, чего хочет, то подвергает себя опасности пожелать в конечном счете чего-то очень дурного.

У Лафонтена есть басня об одном пастушке, который лишился всего стада овец, и когда он сильно пожелал, чтобы перед ним явился тот, кто похитил его стадо, чтобы он мог расправиться с обидчиком, к нему из лесной чащи вышел лев. И только тогда глупый пастух понял, как неразумно было его желание, но, увы, поздно…

В русском фольклоре есть поговорка, что благими намерениями вымощена дорога в ад… Удивительно точная и прекрасная иллюстрация тому, каким образом авидья, или неведение, вредит ее обладателю. Чтобы подобного не происходило, необходимо продумывать каждое импульсивно возникшее желание и проверять его на морально-нравственную сущность.

Понятие кармы в учении Адвайта Веданта рассматривается следующим образом. Индивидуальность человека обусловлена кармой, также являющейся продуктом авидьи. Иначе говоря, если бы человек знал истинное положение вещей в этом мире, то не попадал бы в кармические сети. Например, зная, что дом – это всего лишь защита от непогоды, а не предмет гордости и бахвальства, человек не рождался бы в следующей жизни с разными тяжелыми формами легочных заболеваний или же вовсе бездомным.

Вид и образ индивида, в котором он приходит в этот мир, – также следствие обратного воздействия кармы на него. Один расплачивается за свою карму, став в настоящем нищим или бомжем, другой – разъезжая на шикарном автомобиле, и кто из них ближе к освобождению от кармической зависимости, будет зависеть только от них самих, а не от их социального статуса.

Выходит, что, по Адвайта Веданте, страдание и счастье – это лишь формы искупления и изживания кармы. Но как только искупление за прошлое свершится, накапливается новая карма. Даже моральная жизнь человека втягивает его в круговорот сансары, поскольку духовная деятельность – это непрерывное активное возбуждение, ведущее к накоплению положительной или отрицательной кармы. Это можно увидеть на следующем примере.

Свобода от подчинения закону кармы означает конец человеческой жизни. Избавиться от неведения означает избавиться от кармы. Однако пока индивид остается конечным существом, он подчиняется закону кармы, т. е. постоянно стремится к идеалу, которого не достигает и никогда не сможет достичь. Поэтому мораль – это только точка опоры, а не остановка. Все дела человека, совершаемые им в ожидании возмещения, проносят свои плоды в соответствии с законом кармы, тогда как те деяния, которые совершаются без эгоистической заинтересованности, очищают дух.

Однако отсюда вовсе не следует, что люди движутся, как марионетки, только потому, что их дергает за веревочки прежняя карма. Ничто не предопределено, любой из нас может все изменить усилием своей просветленной воли. Природа человека очень импульсивна, в силу этого он наделен либо симпатиями, либо антипатиями. И пока наши действия определяются этими импульсами, мы не свободны. Но все же человек – это не общая сумма своих импульсов, в нем есть суперимпульсивное «я», которое и требует освобождения от цепей сансары. И история каждой личности – это не кукольный театр, а индивидуальная творческая эволюция.

В системе Вайшешика карма – это прежде всего всякое движение. Она рассматривается как не поддающийся превращениям элемент Вселенной. Это значит, что злой поступок сохранит свою негативную направленность до логического конца и никогда не трансформируется в добро.

С распадением тел на атомы прекращается и человеческая карма. Иными словами, карма в системе Вайшешика мгновенна, и любое движение порождает серию движений и, как следствие, определяет карму. Но закон кармы действен лишь в этом материальном мире, поэтому разрушение индивида приводит к концу и его карму. По сути, это материалистический вариант кармической концепции.

Философская школа Ньяйя делала упор на сознании индивида как носителя кармы. Считалось, что сознание не может существовать отдельно от «я», его суть является лишь качеством души. Соединение души с телом называется рождением, а ее отделение – смертью. Сознание в этом случае является неким транспортировщиком накопленной кармы в следующее тело. Ньяйки учили, что результаты человеческой деятельности постоянны, а общим основанием было то, что некоторые результаты деятельности появляются сразу, другие же требуют времени для своего проявления.

Дольше всего созревают плоды добродетельных поступков, злые же поступки дают результат сразу, моментально, поэтому-то иногда и кажется, что добро бессильно, а зло всемогуще. Моментальный результат кармы выражается еще и в том, что когда, например, человек называет другого дураком, он тут же сам становится глупее; наступает кому-либо на ногу – сам обязательно окажется в подобной ситуации.

Это и есть кармическая ловушка, когда наслаждение плодами зла и их использование ведут к незаметному для совести и глаза мощному накоплению отрицательной кармы, реализующейся в этой системе индуизма мгновенно.

В философско-религиозной системе Рамануджи провозглашается и подчеркивается самостоятельность индивидуальной души в определении своего будущего. Человек сам строит свою судьбу, выбирает себе болезни и тот или иной вид страдания. Один, к примеру, страдает от отсутствия денег, другой тяготится своим богатством. Одного внутренне портит его внешняя красота, другой же становится лучше и добрее вследствие своих физических недостатков. Иначе говоря, у человека есть свобода самореализации. Или же, еще проще, он свободен настолько, насколько это ему необходимо.

Здесь допускается, что хороший человек может преступить естественные законы Вселенной, и подчеркивается, что один только Бог является верховной моральной индивидуальностью, свободной от всякой зависимости материального мира и от закона кармы. Но закон кармы выражает волю Бога и установлен им как высший принцип справедливости. Рамануджа считает, что души когда-то обладали свободой и чистотой, но потеряли эти качества и подпали под закон кармы. Каким образом это произошло, не могут ответить ни священные тексты, ни тем более разум, потому что космический процесс не имеет начала. Человеку по силам только изменение своей кармы или полное освобождение от нее, а это уже немало.

Система Пурва Миманса огромное внимание уделяет анализу волевого акта. Поскольку своими волевыми действиями человек плетет себе паутину кармы, следовательно, чтобы этого избежать, необходимо тщательно проанализировать сам механизм совершения поступка.

Начало всего – осознание необходимости совершить требующееся, затем зарождение желания сделать это и, наконец, возникновение двигательной реакции и действия. Любое же действие, плохое оно или хорошее, влечет за собой кармический капитал, который человеку впоследствии потребуется изжить. Эта формулировка нуждается в пояснении: только теория кармы может дать людям правильное понятие о духовном мире. Если человек совершает добрые дела, это еще не значит, что он тем самым освобождает себя от кармической зависимости.

Добродетель – это та же деятельность, только с положительным знаком. И она, как и любая другая деятельность, втягивает индивидуума в круг рождений и смертей. Только добродетельная жизнь дает ему хорошие условия в будущем своем рождении и способствует дальнейшему духовному росту. Но все же это не тот идеал, к которому следует стремиться, ибо главное, по мнению индуистской теории, – это полное прекращение всяких воплощений в этом мире и слияние с Божеством.

С этой позиции даже моральная деятельность является негативной, ибо не вполне освобождает и осчастливливает индивида. Но это вовсе не означает, что безразлично, как он ведет себя в жизни, какие поступки совершает, поскольку расплата у всех одна – рождение и смерть. Тот, кто творит добро, обретает гармонию и постепенно приближает себя к полному освобождению от кармической зависимости.

Миманса признает человеческую свободу, поскольку иначе индивиды не смогли бы нести ответственности за свои действия. Индуизм настаивает на том, что, если человек сознательно причиняет вред другому существу, он несет за это самую строгую ответственность. Причем эта ответственность не только морального плана (муки совести), но и физиологического: рождение людей с тяжелой наследственностью – подтверждение этому положению, как и различного рода болезни и несчастья.

Правильно понимаемый закон кармы не противоречит свободе. Человек может воздержаться от первого шага, но если он уже сделал его, то легко сделает и второй, поскольку в силу вступает действие закона привычки, а порой и безнаказанности. Древние персы по этому поводу говорили, что когда на основе нашей свободной воли мы впадаем в грех, Бог сам становится нашим союзником. Это надо понимать так, что проявление свободной воли – это всегда и в любом случае проявление Божественного в человеке. И без падения нет и возвышения, без зависимости нет и освобождения. Поэтому, оступаясь, человек сразу же находит поддержку в Боге для своего исправления.

Итак, доктрина кармы утверждает, что человек «связывает себя самим собой, как птица связывает себя гнездом». Над ним довлеют не темная судьба, не рок или фатум, а его собственное прошлое. Страдание – это расплата за грехи, счастье – плод чистой кармы.

Для жизни и поведения нет доктрины более ценной, чем теория кармы. Что бы ни случилось с нами в этой жизни, мы должны принимать с покорностью, поскольку все это – результат наших поступков, грехов и ошибок либо, напротив, отдача за добрые поступки. Все же будущее в нашей власти, и мы можем действовать с надеждой и уверенностью.

Карма пробуждает в человеке надежду на будущее и учит внимательно относиться к своему настоящему, помня о прошлом. Карма заставляет людей чувствовать, что материальные удачи и неудачи не затрагивают достоинства человеческой души. Хороша только добродетель, а не богатство и звания, не раса и национальность. Все в этом мире иллюзорно и призрачно, и ничто не имеет цены, кроме доброты.