Цитаты из книги «Тело шамана»

Наиболее типичная характеристика тех, кто пристрастился к дурману, состоит в том, что они страдают от воображаемых обид и постоянно борются с чувством собственной неполноценности. Они хотят быть сильнее из-за страха перед слабостью. Они особенно чувствительны к тому, как относятся к ним другие. Если они теряют друга, то не просто ревнуют, а приходят в неистовство. Возможно, настоящая слабость, от которой они страдают, — это недостаток сострадания к себе и другим. Вместо того чтобы развивать в себе великодушие, они становятся все более жесткими в общении и тянутся к себе подобным людям, что, в свою очередь, заставляет их чувствовать себя еще менее любимыми. Едва понимая, что вас соблазнил дурман, вы оказываетесь в плену у этого союзника. Лесть и комплименты теперь нужны вам, как наркотик. Когда вы не получаете этого в достаточном количестве, вы становитесь капризным и злобным. Вот пример человека, одержимого травой дьявола. Один несчастный, который был очень добрым и тихим человеком, в течение нескольких лет страдал от недостатка агрессивности и решительности. В какой-то момент он обнаружил, что становится все более воинственным. По мере того как он исследовал свои новые силы, он непреднамеренно становился агрессивным и в результате стал беспокоить окружавших его людей. Постепенно почувствовав, что он сильнее и умнее других, он начал учить других тому, что, по его мнению, им было необходимо знать, хотя они и не просили его об этом. В конце концов, однажды он ощутил, что что-то не так, что-то неправильно, и попросил меня в своей властной манере «скосить» его. Он мне нравился, и мне не хотелось этим заниматься, хотя бы потому, что я не располагал той силой, которой, по его мнению, я обладал. Это его трава говорила мне, что мне следует делать. В любом случае выхода не было. Напрасно я умолял его обрести свое утраченное смирение. В конце концов, он надавил на меня так, что я

Колдун внутри вас ищет контакт с внушающим ужас, с нуминозным, а не с рациональным пониманием. Сам контакт влечет за собой то, что в дзен называется «сатори» — внезапным пробуждением, вызванным неопосредованным переживанием.

тереса к программам, которые вы себе сотворили. Таким образом, колдун приветствует смерть как конец того образа жизни, который уже «изжил себя». Колдун находит в смерти не трагедию или неудачу, а трансформацию и экстаз.

В любом случае, когда все бегут от смерти, шаман погружается в нее для того, чтобы жить более полной жизнью. Психотерапевты чувствуют себя обязанными сохранять сознание, классифицировать и искоренять патологические отклонения. Колдун, напротив, уважает смерть, как и буддист, достигающий просветления через медитацию на своей кончине. Шаман, заключенный в вас, каждый день живет с мыслью о смерти, тогда как все остальное в вас противится угнетающей мысли, что жизнь скоро кончится. Я думаю, что шаманы правы, когда говорят, что только ощущение неизбежной смерти стряхивает с вас ваши былые привязанности и страхи, освобождает от ин

поддается описанию. Аналогично относятся к силе и австралийские аборигены. В одной истории человек говорит, что его отец сказал ему: «Смотри, мой мальчик. Там твое сновидение. Оно большое; ты никогда не должен позволить ему уйти... Что-то там есть, мы не знаем что, что-то... как двигатель, как сила, много силы; оно выполняет тяжелую работу: оно «подталкивает»[8]. Учителя-аборигены стараются пробудить вас к силе неизвестного, к этому «что-то», моторной силы и тому факту, что она действует. И все же трудно объяснить ее настоящую природу. Во всех традициях основным способом работы с противостоящими силами является уважение к неведомой природе силы. В то время как большинство психологических и духовных систем пытаются объяснить, откуда взялись ваши блоки и как их обойти, шаманы утверждают, что в них содержится «сила», только частично принадлежащая вам. В процессе обучения вы узнаете, что мир полон пугающих вещей; вы чувствуете себя бессильным, загнанным в угол страшными, непонятными силами. Вместо

неприемлемое или неизвестное вы смотрите как на аспект реальности, существующий вне вас. Вы думаете: «Я есть то-то, а не то-то. И никогда не буду тем-то». Вы считаете, что все сновидческое происходит из иной реальности. Когда вы открываетесь для новых сторон жизни, неизвестное становится более знакомым и оказывается тем, что стремится произойти в данный момент. Но с каждым внутренним озарением возникают новые и явно непостижимые ситуации, стимулируя вас или препятствуя вам. Вы постоянно пытаетесь определять судьбу, вместо того чтобы следовать ей. Учитель-шаман воспринимает эти конфликтные аспекты судьбы не как противника, а как потенциального и, возможно, сильнейшего союзника. Суть неведомых сил заключается в том, что, являются ли они чудовищами или божествами, телесными проблемами или проблемами, связанными с внешним миром или взаимоотношениями, они подвигают вас расширить свою идентичность и принять их. Они — ковер-самолет, несущий к обновлению. Одна сторона ведущих вас сил может быть именована, другая же, о которой говорится в первой главе «Дао- дэ цзин»,

называют «путем воина». Либо вы ничего не подозревающая жертва другого человека или силы, либо вы пытаетесь совершить подвиг, собираетесь встретить неведомые силы, которые всегда были и будут сильнее вас. В то время как одни считают, что лучше отдохнуть, вместо того чтобы встречаться с этими силами, вышеупомянутый легендарный учитель объясняет, что они приходят независимо от того, готовы ли вы к встрече с ними, или нет. Вы должны столкнуться с ними, а затем поддаться, став диссоциированными, либо сделать их своими союзниками. Путь шамана — это длящаяся всю жизнь борьба с неизвестным. Она полна напряжения, потому что вы постоянно сталкиваетесь со все новыми аспектами реальности, пусть и немного, но все же превышающими ваши непрерывно растущие возможности справиться с ними и сынтегрировать их. Давление обстоятельств и беспокойные сны, невыносимые физические страдания, острые кризисы во взаимоотношениях, вредные привычки, дискомфортное настроение, короче, жизнь в различных своих проявлениях подталкивает вас к тому, чтобы пробудиться и сражаться за нее. Жизнь представляется вам атакующим противником, возможно, потому, что вы отвергаете

Так как вы постоянно пытаетесь избежать чего-то, подавить или побороть что-то, путь шамана

ваших собственных частей и в то же время ни одна из них. Этот приблизительный набросок процесса личностного роста во многом соответствует духовным традициям, не акцентирующим внимание на психологии «эго» или сознания. То, как проходит этот процесс, полностью зависит от конкретного индивида. Вы можете описывать свою работу термином «приручения змеиной силы Кундалини». Иногда изменения являются следствием неразрешимой проблемы, или коаном, иногда — взаимодействия в группе, иногда — телесных переживаний. Для процессуальной работы главное не то, кто вы есть или кем можете стать, а то, что вы замечаете. Как и в буддийских традициях, одной из целей этой работы вы достигаете в тот момент, когда идентифицируете себя с вызывающим те или иные события, а не как одним из самих событий.

При условии внутренней работы, удачи и учебы процесс роста дает больше возможностей для одновременного использования внимания и понимания, причем они постепенно отстраняются от вашего «я». Порой вы бываете как бы оторваны как от вашей старой идентичности, так и от того