Начальное образование получает в монастырской школе, учится в Неапольском университете, Париже, а с 1248 года у Альберта Великого в Кёльне. Существует легенда, что однажды, во время трапезы в монастыре, Фома Аквинский слышит голос, сказавший ему: «Здесь, в монастыре, все насыщены, но в Италии паства Моя голодает». Фома решает, что ему пора уехать из монастыря.

Позже становится преподавателем богословия и философии в Париже, где ранее учится. Вступает в Орден доминиканцев в 1244 году. В 1252 году возвращается в Париж, занимаясь там преподаванием до 1259 года. Практически всю остальную часть жизни проводит в Италии, за исключением 1268—1272 годов, в течение которых он пребывает в Париже, ведя полемику с парижскими аверроистами относительно интерпретации аристотелева учения о бессмертии активного интеллекта.

Недомогание принуждает его прервать преподавание и писательский труд к концу 1273 года. В начале 1274 года он умирает в монастыре Фоссанова по дороге на церковный собор в Лион.

Наибольшее влияние на философию Фомы оказывает Аристотель, в значительной мере творчески переосмысленный им; также заметно влияние неоплатоников, греческих и арабских комментаторов Аристотеля, Цицерона, Псевдо-Дионисия Ареопагита, Августина, Боэция, Ансельма Кентерберийского, Иоанна Дамаскина, Авиценны, Аверроэса, Гебироля и Маймонида и многих других мыслителей.

Про Фому Аквинского можно говорить долго. В качестве иллюстрации к его трудам приведём схоластическое доказательство бытия Бога, чтобы проиллюстрировать наивность суждений его времени:

5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского:

Доказательство через движение означает, что все движущееся когда-либо приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь приведено в движение третьим. Таким образом, выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет все остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

Доказательство через производящую причину – это доказательство схоже с первым. Только в этом случае не причина движения, а причина производящая что-либо. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего – это Бог.

Доказательство через необходимость – каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда ничего не возникнет. Должно быть нечто, что способствует переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто – Бог.

Доказательство от степеней бытия – четвёртое доказательство говорит о том, что люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее – этим является Бог.

Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а, значит, существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире – это существо мы именуем Богом.

Учение Фомы Аквинского, несмотря на некоторое противодействие со стороны традиционалистов (некоторые из томистских положений осуждены парижским архиепископом Этьеном Тампье в 1277 году), оказывает большое влияние на католическую теологию и философию, чему способствует канонизация Фомы в 1323 году и признание его наиболее авторитетным католическим теологом в энциклике Aeterni patris папы Льва XIII (1879 год).

Не находится никаких подтверждений канонизации Фомы Аквинского в 1323 году. Данте не доживёт до канонизации Фомы, умерев в 1321 году, якобы, и никаких оснований для помещения его на Солнце, в круг мудрецов, не имеет.

Учитывая «сдвиг Данте», данное противоречие снимается. Подлинно известно, что в 1567 году, папа Святой Пий V (Антонио Микеле Гислиери 1566 – 1572 годы понтификата) провозглашает святого Фому Аквинского «Учителем Церкви» и издаёт в 1570 году полное собрание его сочинений в 16 томах. Поэту прекрасно известно это событие.

В течение ряда веков философия Фомы не играет заметной роли в философском диалоге, развиваясь в узко-конфессиональных рамках, однако с конца XIX века учение Фомы снова начинает вызывать широкий интерес и стимулировать актуальные философские исследования; возникает ряд философских направлений, активно использующих философию Фомы, известных по общим наименованием «неотомизм».

В настоящее время существуют многочисленные издания сочинений Фомы Аквинского, в оригинале и переводах на различные языки; неоднократно выходят полные собрания сочинений: «Пиана» в 16 тт. (по постановлению Пия V), Рим, 1570 год; Пармское издание в 25 тт. 1852—1873 годы, переизд. в Нью-Йорке, 1948—1950 годы; Opera Omnia Vives, (в 34 т.) Париж, 1871—82 годы; «Леонина» (по постановлению Льва XIII), Рим, с 1882 (с 1987 года – републикация предыдущих томов); издание Мариетти, Турин; издание Р. Буса (Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in indice thomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980 год), вышедшая также на CD дисках.

Громадной заслугой Фомы Аквинского является толкование трудов Аристотеля и согласование их с богословскими догматами. Только трудами Фомы Аквинского, книги Аристотеля, совершенно неизвестные в Европе и непереведенные на европейские языки по причине отрицания их Церковью, становятся доступны для европейских учёных. А сохранностью этих книг (книг Аристотеля!) мир обязан, прежде всего, Османской империи, где эти книги переведены с греческого на арабский и широко изучаются в университетах Порты. Именно с арабского и сделаны первые их переводы на европейские языки уже в XVIII веке.

Интересно, как Фома Аквинский, пишущий на латыни, знакомится с трудами Аристотеля, который пишет на древнегреческом языке, а в Османской империи читают его на арабском. Фома живёт, когда ещё нет Османской империи, следовательно, он читает Аристотеля на древнегреческом, когда пишет свои толкования на него. Этот вопрос заслуживает отдельной книги. Ясно одно: – до выхода в свет толкований на Аристотеля Фомы Аквинского в 1570 году, Европа не знает такого философа.

Вспоминаю своё знакомство с «Логикой» Аристотеля. Уже в возрасте около 50 лет, беру с книжной полки стоящую там книгу этого великого философа, желая ознакомиться с ней поближе. Открыв её и начав читать, поражен до глубины души:

В предисловии книги, изданной Академией наук СССР в 1952 году, ясно указано: – данная книга является первым трудом Аристотеля, полностью переведенным на русский язык в 1952 году. Далее говорится: – в плане Академии наук стоят и другие книги Аристотеля, но они ещё не переведены. Краткая история перевода книги на другие языки чётко указывает на то, что, скажем, на церковнославянский книги Аристотеля не переводились вообще, а переводы на европейские языки датируются в основном XIX – XX веками.

Как же тогда читают эти книги европейские и русские просвещенные люди раньше? Ответ: – никак. Модно помянуть Аристотеля в салонном разговоре и, может быть, привести парочку анекдотов «От Ромула до наших дней». Данте совершенно определённо называет Аристотеля «Учителем тех, кто знает», показывая хорошее знакомство с трудами Фомы Аквинского.

Фома говорит, что он становится одним из агнцев – монахом-доминиканцем. Все, кто следует за Домиником «тук найдут» – обретут внутреннее совершенство (тук – фосфорное удобрение для полей и огородов, приготовляемое на основе рыбы. Здесь игра слов, так как символом Христа являются рыбы).

Альберт Великий или Святой Альберт, Альберт Кельнский, Альберт фон Больштедт (1200, – 15 ноября 1280 годы, якобы) – философ, теолог, учёный. Видный представитель средневековой схоластики, доминиканец, признан Католической Церковью Учителем Церкви, наставник Фомы Аквинского.

Около 1212 года поступает в Падуанский университет, где изучает труды Аристотеля и Отцов церкви, а также проявляет большие способности к естественным наукам. В 1223 году вступает в доминиканский орден, продолжая занятия теологией и наукой. С 1228 по 1254 годы Альберт преподаёт в крупнейших университетах Баварии и Франции и обретает славу величайшего схоласта Европы. Еще до начала преподавания в Париже (1245 год) происходит знакомство с Фомой Аквинским, который затем станет одним из любимых учеников Альберта и будет сопровождать его в поездках по университетам и многочисленным странствиям.

Умирает в 1280 году в Кёльне, где и похоронен в доминиканской церкви Святого Андрея.

Беатифицирован в 1622 году, в 1931 году папа Пий XI канонизирует Альберта. В 1941 году провозглашён покровителем учёных.

Данте помещает его на Солнце за 188 лет до канонизации, хотя он считается только блаженным, но не святым.

Альберт Великий излагает и комментирует почти все работы Аристотеля. Именно через его работы философия и богословие средневековой Европы воспринимает идеи и методы аристотелизма. Кроме того, на философию Альберта сильно влияют идеи арабских философов, со многими из которых он полемизирует в своих работах. Альберт оставляет гигантское письменное наследие: его собрание сочинений насчитывает 38 томов, большая часть которых посвящена философии и теологии. Среди главных сочинений – Summa de creatoris (Сумма о творениях), De anima (О душе), De causis et processu universitatis (О причинах и о возникновении всего), Metaphysica (Метафизика), Summa theologiae (Сумма теологии).

Энциклопедические знания Альберта позволяют ему оставить богатое наследие в таких областях науки, как логика, ботаника, география, астрономия, минералогия, зоология, психология и френология. Он много занимается химией и алхимией, кроме всего прочего, впервые выделяет в чистом виде мышьяк.

Альберт Великий вводит в обиход европейской науки очень большой объём знаний, недоступный для неё ранее, почерпнутый в сочинениях древнегреческих философов и арабских учёных. Он проводит и собственные исследования природных явлений (затмения, кометы, вулканы, горячие источники), а также флоры и фауны. Альбертом проведена гигантская систематизаторская работа. За свои разносторонние знания Альберт получает имя Doctor universalis (Доктор всеобъемлющий). Среди главных работ – De animalibus (О животных), De vegetalibus et plantis (О растениях), De mineralibus (О минералах), De caelo et mundo (О небе и мире) и др.

Поэт, отправленный на учёбу в Европу в 1730 году, сразу погружается в изучение трудов этих великих учёных, посредством которых он постигает труды Аристотеля, Платона и Сократа. Огромный пласт мировой мысли, обработанный трудами Фомы Аквинского и Альберта Кёльнского, открывается перед ним.

Время жизни этих великих учёных ждёт своего пересмотра в другой книге, которая обязательно будет написана.

Чтоб наша вязь тебе предстала вся
Внимай, венец блаженный озирая
И взор вослед моим словам неся. 102

Вот этот пламень льет, не угасая
Улыбка Грациана, кем стоят
И тот, и этот суд, к отраде Рая. 105

Грациан (род. в XI веке – умер в 1150 году, якобы), упоминаемый под разными именами (Франческо, Иоаннес, Джиованни) – монах-правовед XII века, автор так называемого «Decretum Gratiani», где приведены в согласование положения светского и церковного права.

Грациан одна из значительнейших фигур в истории образования и науки.

Грациан живёт и преподаёт в Болонье, в старейшем университете мира. Между 1139—1150 годами он пишет сборник, предназначенный для преподавания канонического права. Этот сборник получает название «Concordia canonum discordantium», или, как его позднее называют Декретом Грациана. До изобретения книгопечатания сборник Грациана распространяется в многочисленных списках, а первое издание выходит в свет в Страсбурге в 1471 году.

Грациан не первый, кто решается поистине на такой титанический труд, как систематизация норм церковного права за 12 веков существования церкви. До Грациана, существуют отдельные попытки такой систематизации, однако они такого успеха не имеют.

Грациан сводит воедино и систематизирует огромный свод папский постановлений, решений локальных и центральных вселенских соборов, писем отцов церкви, накопившихся за 12 веков истории церкви.

Коллеги цивилисты, глоссаторы, подобное с римским правом сделать не могут. Грациана можно считать, как и Ирнерия основоположником нового направления образования науки. Если Ирнерий считается основоположником римского права, то Грациан канонического права.

В Декреталиях указывается, что человечество регулируется двумя способами: с помощью естественного права и с помощью обычаев. Главный принцип естественного права, выраженный также в Евангелии, состоит в том, что каждый относится к другому так, как он желает, чтобы относились к нему. Все законы Грациан делит на божественные и человеческие. При этом божественные законы, по мысли Грациана, состоят из естественных законов и обычаев.

Грациан выделяет три вида права: естественное право, гражданское право, право народов.

Естественное право является общим для всех людей, поскольку оно поддерживается природным инстинктом. Причём Грациан утверждает примат естественного права над обычаем и законом.

Гражданское право это такое право, которое установлено каждым народом или государством для себя в соответствии с божественной или человеческой причиной.

По мнению Грациана, который следует в этом вопросе за Исидором Севильским, к праву народов относятся такие вопросы, как «оккупация территории, строительство, укрепление, войны, плен, рабство, право восстановления, мирные союзы, перемирия, неприкосновенность послов, запрет браков с чужеземцами».

«Это право, – отмечается в Декреталиях Грациана, – называется правом народов по той причине, что оно применяется почти всеми народами».

Во второй части своего сборника Грациан излагает свои размышления по поводу войны и рассматривает восемь вопросов международно-правового характера. Он, в частности, допускает возможность законной войны, если это вызвано реальной необходимостью и связано с обеспечением мира.

Сборник Грациана неоднократно дополняется и обновляется следующими поколениями учёных богословов, постановлениями церковных соборов и римских пап.

Сборник Грациана, хоть и в многократно изменённом виде действует вплоть до 1918 года и заменён сводом канонического права, изданным в 1918 году.

Представьте себе правовой документ, действующий в течение 768 лет после смерти автора!

Другой, чьи рядом с ним лучи горят
Был тем Петром, который, как однажды
Вдовица, храму подарил свой клад. 108

Пётр Ломбардский (? – около 1164 года, якобы; Пётр Новарский, Пётр Ломбард, Ломбард, Ломбардец) – католический богослов и философ-схоласт XII века. Прозвище Петра – Магистр сентенций (лат. Magister sententiarum) по названию его самого известного произведения.

Магнум опус Петра Ломбардского – «Сентенции в четырёх книгах» (лат. Sententiarum libri IV) или просто «Сентенции». В этой работе первый раз в католическом мире догматическое богословие сведено в одно систематическое целое. На строение этой работы влияет «Источник знания» Иоанна Дамаскина (латинский перевод его третьей части, осуществленный в середине XII века). Пётр разбирает изречения Отцов церкви по поводу догматических вопросов и пытается их обосновать, опровергая противоречащие им положения. В предисловии к «Сентенциям» он скромно сравнивает себя с бедной евангельской вдовицей, пожертвовавшей храму свою лепту.

Влияние «Сентенций» велико. Применяемый в них метод берут за образец так называемые Сентенциарии, он служит формированию такой формы теоретического текста, как сумма. В первое время новаторский характер этой работы вызывает критику. Например, Вальтер Сен-Викторский пишет полемический трактат «Против четырёх лабиринтов Франции», где под «лабиринтами» подразумеваются теоретические построения Абеляра, Гильберта Порретанского, Петра Ломбардского и Петра Пуатевинского.

Позднее «Сентенции» становятся базовым учебником по католическому богословию и остаются им до эпохи Реформации и Контрреформации. Соответственно, написано большое количество комментариев к книге, и такой комментарий становится формой выражения авторской концепции. «Комментарии к „Сентенциям“» оставляют Фома Аквинский, Уильям Оккам, Иоанн Дунс Скот (под заглавием «Оксфордское сочинение»), Майстер Экхарт.