Цитаты из книг автора «Архимандрит Эмилиан Вафидис»

Любить Бога и жить духовной жизнью может только тот, кто приучен к лишениям и довольствуется тем, что у него есть. Человек, без промедления получающий все необходимое, становится необыкновенно жестоким и к Богу, и к людям [2, 364].

Порой мы похожи на людей, которые женятся ради того, чтобы супруга вела им хозяйство, а на стороне у них есть девушка для наслаждений. Вот так и мы: у нас есть Церковь, есть Христос, а мы ищем удовольствия на стороне то в одном, то в другом. Невозможно, дорогие мои, чтобы наше сердце жило так. Скажем правду: человек не может жить, не чувствуя Бога. Но это чувство Бога приобретается подвигом, то есть покаянием. Мы должны признать, что наши грехи, наша переменчивость, наши решения, усилия, даже наша исповедь и слезы, как правило, наглядно показывают, насколько мы любим или не любим Бога. Скажи тому, кто плачет о своих грехах, кто заверяет тебя в решимости умереть ради Бога, что-то противное его мнению или желанию. Он тут же забудет все, что тебе говорил, и начнет отстаивать свое мнение. Ты не сможешь с ним договориться, потому что задел его глубинное «я», его второго бога [1, 554–555]. Кто-то ведет себя с тобой гордо, ни во что тебя не ставит, считает тебя ничтожным человеком, не желает тебя видеть. Ты же при этом должен радоваться, и это естественно для человека, который любит Бога. Если мы не чувствуем радости, когда нас уничижают, то мы Бога не любим [2, 190]. Если человек говорит о ближнем без сострадания, без любви, без ощущения сердечной нежности к нему, если, побуждаемый завистью, он рассказывает, какой плохой тот-то и какой он лжец, то такой человек живет в стенах своего эгоизма. Это самый несчастный неудачник, у него нет ни малейшего понятия о существовании Бога, потому что если бы оно у него было, то он бы знал, что Бог – это его ближний, и тогда он не смог бы бесчестить Бога в лице своего брата. Так что в нашей повседневной жизни очень легко понять, что такое ложная и тщеславная жизнь [1, 451].

Отцы заповедуют есть лишь столько, сколько необходимо для поддержания жизни. Пресыщение чрева – признак человека, который живет без Бога, расслаблен в духовной жизни и не способен ни к духовной, ни к другой серьезной деятельности. Он не живет естественно и спокойно, а потому пытается восполнить свою пустоту многоядением. В особенности если еда ему нравится: здесь грех уже очевиден [1, 24

Мерило воздержания – рассуждение, принимающее в расчет здоровье человека. Наше стремление подчинить себе плоть не означает, что она наш враг. Плоть принадлежит нам, она часть нас самих, однако она не должна господствовать над нашей волей. Наоборот, плоть должна подчиняться воле, так чтобы мы могли приказывать своему духу и душе что хотим. Надо только учитывать свои физические возможности. Кто-то может питаться один раз в день, другому нужно есть дважды. Неспособность строго подвизаться не означает, что нельзя подвизаться вовсе. Таким образом, подчинение плоти заключается в том, что мы подчиняем плоть нашей воле, делаем ее орудием Святого Духа [2, 281].

Для того чтобы всякий раз не волноваться и не огорчаться, для того чтобы не быть в непрестанной борьбе и тревоге, ожидай всего, тогда ты сможешь терпеть все находящее. Всегда говори: «Добро пожаловать, болезнь; добро пожаловать, негодяй – нет, добрый человек Божий, ангел Божий; добро пожаловать, неудача; добро пожаловать, мучение». Это приносит кротость, без которой никакой духовной жизни быть не может [1, 224–225].

Как часто мы пытаемся или желаем сделать то, что выше нашей меры! И когда почувствуем, что нас не считают способными сделать что-то великое, сопротивляемся. Это – полнейшее поражение, оно показывает, что мы не входим в храм Господень предстать Богу Отцу со смирением, как ничего из себя не представляющие. Всякий может в полноте исполнять все, что необходимо именно для его спасения: я одно, ты другое. Когда я хочу получить дарования или силу такие же, как у ближнего, то огорчаюсь, отчаиваюсь и терплю неудачу. Но когда я полагаюсь на Бога, тогда то, что я делаю, пусть даже с человеческой точки зрения оно кажется очень малым, весьма велико пред Богом [1, 230–231].

Как часто мы пытаемся или желаем сделать то, что выше нашей меры! И когда почувствуем, что нас не считают способными сделать что-то великое, сопротивляемся. Это – полнейшее поражение, оно показывает, что мы не входим в храм Господень предстать Богу Отцу со смирением, как ничего из себя не представляющие. Всякий может в полноте исполнять все, что необходимо именно для его спасения: я одно, ты другое. Когда я хочу получить дарования или силу такие же, как у ближнего, то огорчаюсь, отчаиваюсь и терплю неудачу. Но когда я полагаюсь на Бога, тогда то, что я делаю, пусть даже с человеческой точки зрения оно кажется очень малым, весьма велико пред Богом [1, 230–231].

Человек должен постоянно иметь перед умственным взором свои грехи. Наши грехи – это некий труп: перед нами будто лежит мертвец. Если мы всегда мысленно видим перед собой труп своего греха, это нам помогает. Как душа, выйдя из тела и поднявшись над ним, может видеть его лежащим на постели, так и мы должны видеть самый настоящий труп, обломок смерти, изуродованный бульдозером греха, должны видеть свои грехи и плакать над ними, как над мертвецом.

Труд свидетельствует о любви сердца или же о забвении Бога. Через труд человек выражает свое покаяние, благодарение, жажду Бога или же делает явным то, что он увлечен миром и теряет время из-за своей теплохладной жизни [1, 349].

Некоторые смотрят на бесстрастие как на что-то очень страшное и трудное. Это особый бес всеми способами внушает нам подобное чувство – и у нас опускаются руки. Но именно для бесстрастия мы созданы Богом. Трудно ли вырасти колосьям из зерен пшеницы, которые ты сеешь? Для нас непостижимо то, как это происходит, но для Бога это очень легко. Ты сеешь и уходишь, всю зиму отдыхаешь, а пшеница всходит сама по себе. «Земля сама собой дает плод», – говорится в притче Господней (см. Мк. 4, 26–28). А как мы воспринимаем всё это, как ощущаем, как переживаем? Как нечто