В материальном мире живое существо обладает двумя типами «эгоизма». Одно из них называется концентрированным, другое распространенным. Когда человек борется за удовлетворение потребностей собственного тела и ума, такой эгоизм называется концентрированным. Когда же человек, основываясь на своих привязанностях, борется за благополучие своей семьи, близких, членов общества, нации и, наконец, человечества – это называется распространенным эгоизмом. В основе любой материальной деятельности лежат эти два вида эгоизма. Если рассмотреть это явление с точки зрения гун материальной природы, то можно сказать, что те, кто находятся под влиянием невежества, интересуются удовлетворением потребностей только своего тела и ума. Те, кто живут под влиянием страсти, – своих потребностей и потребностей близких им людей. Те, кто в благости, беспокоятся о благополучии общества, нации и человечества в целом.

Удовлетворение человека зависит от внешнего мира, и потому он испытывает потребность в общении. Общение изначально является источником блаженства для души. Блаженство рождается от соприкосновения с совершенными живыми существами, каковыми в духовном мире являются все. С какими бы эмоциями мы не подошли к Господу и Его приближенным слугам, результатом бывает только блаженство. В материальном мире, в соответствии с принципом отображения, эмоциональный подход к любому объекту причиняет множество неприятностей, разочарований, напряженностей и другие отрицательные, не присущие душе, чувства. Это происходит из-за несовершенного сознания живых существ в материальном мире. Ожидание чувственного наслаждения, самоконцентрированное сознание делают общение лишенным блаженства. В духовном мире душа стремится удовлетворить всех, кто к ней подходит, а в материальном мире она стремится удовлетворить собственную личность, используя для этого возможности других живых существ. Поэтому в материальном мире возникает необходимость регулирующих принципов поведения, которые называются этикетом. Это происходит по той простой причине, что материальное сознание в бесконтрольном состоянии стремится подчинить всех своей воле. Когда этим желанием одержимы все, возникает необходимость «очереди». Арийская философия утверждает, что «очередь» действует из жизни в жизнь: сегодня я – хозяин, ты – слуга, завтра будет наоборот.

Низкое положение или, иначе говоря, плохая судьба порождает зависть. Высокое положение, или хорошая судьба, – высокомерие. На этом основана вся психология материального мира. Эти два состояния переводят человеческие отношения в поле вражды и унижения. Психология живого существа в материальном мире является проявлением желания быть Богом, содержит в себе стремление к борьбе за лидерство и неспособность принимать более высокое положение другой личности. Что дает лидерство? Удовольствие быть верховным наслаждающимся и властителем. А от чего зависит нежелание принимать чужую позицию? От желания быть на его месте. Те, кто достигают лидерства, развивают гордость и «наслаждаются» удовольствием диктовать другим свою волю. Те, кому это не удается, развивают зависть и ненависть по отношению к удачливым людям. Если общество не будет следовать определенным законам поведения, эти два чувства сделают общество полным насилия, а жизнь людей невыносимой. Когда люди нецивилизованны, действует закон естественного отбора, где сильный притесняет слабого. В дальнейшем слабые понимают, что, объединившись, окажутся в силах свергнуть сильного. Поэтому слабые стремятся объединиться, а сильные делают все возможное, чтобы этого не допустить. Это происходит, когда общество светское или лжерелигиозное. В соответствии с арийской концепцией, человечество не развивается, а деградирует от богоцентричного и, следовательно, цивилизованного общества, к богоотвергающему и, следовательно, нецивилизованному обществу. Эту тему мы рассмотрим в главе «Смена эпох и проявляющиеся в них качества».

Материальное сознание стремится к власти и наслаждению, если не принимаются регулирующие принципы поведения, оно обретает свободу получать желаемое посредством насилия. Если же принимаются законы поведения, то они всегда направлены на то, чтобы сделать управляемыми зависть и высокомерие. Светское общество решает эту проблему с помощью двух идеологий:

1) Власть и наслаждения принадлежат избранным, а обычные люди созданы, чтобы служить интересам избранных. Основой этой концепции является насилие (диктаторский режим, который содержит в себе неизбежность революций).

2) Власть и наслаждение принадлежат сильным, одаренным, ловким, негодяям (в зависимости от строя) и доступны для всех, кто способен ими овладеть («демократические» государства, которые часто меняют лидеров, давая возможность многим наслаждаться властью).

Благочестивость содержит в себе компонент пробуждения духовного сознания, основа которого – вера. Имея такое сознание, человек может спокойно относиться к чужому превосходству и, когда встречает такую личность, думает, что у Верховного Правителя были основания (прошлые жизни) наградить его одним из шести достояний: красотой, благородным рождением, образованием, силой, богатством, отречением.

Арийское общество было основано на гуне благости и стремилось к удовлетворению потребностей всех членов общества, но, поскольку оно было богоцентричным, то ставило эту удовлетворенность в зависимость от удовлетворенности Господа. Когда нет личности, способной всех сосредоточить на себе, благодаря своим уникальным качествам (Бог), начинается борьба за чувственное наслаждение, которая исключает применение принципа справедливости. Кто силен, тот достигает власти, а потом начинает использовать свое положение и могущество для ее сохранения. Богоцентричное общество имеет очень интересную специфику. В светском обществе тот, кто у власти, теряет страх и развивает настроение вседозволенности. А богоцентричное общество, за счет реального общения с Богом, не позволяет развиться этому настроению даже у властителей всего мира, потому что все понимают свою зависимость от Бога. Такое сознание очень уменьшает дух соперничества. Люди с мирским складом ума уничтожают друг друга в этом соперничестве, а богоцентричный человек для получения того же результата старается стать приятным для Бога. Для уничтожения соперников необходимы порочные качества, а для удовлетворения Бога – благостные. В одном случае человек стремится уничтожить в себе все благостные качества, чтобы суметь противостоять суровым законам соперничества, а в другом – все порочные качества, чтобы суметь ублажить Господа. Это и с точки зрения настроя, и с точки зрения направленности, абсолютно разные состояния.

В этом мире материальное тело всех обязывает решать проблемы существования (пищи), покоя, размножения и защиты. Существует два вида деятельности, обеспечивающих решение проблем существования: тонкий (деятельность ума) и грубый (деятельность тела). Работа ума обеспечивает знание. А работа тела, на основе этого знания, обеспечивает существование. Под влиянием различных гун люди обращаются к разному знанию и, соответственно, решают проблемы разными методами и получают разный результат.

Животные решают эти проблемы в соответствии с телом, в котором оказались, используя тот небольшой разум, который дан им, находясь во власти соответствующих инстинктов. Инстинкт – это помощь Бога тем живым существам, которые, вследствие их греховной деятельности, потеряли способность использовать свой разум.

Человек отличается от животного уровнем развития разума и способностью к вере в Бога. Во всех остальных стремлениях люди и животные похожи. Они хотят существовать, отдыхать, быть защищенными и размножаться, но в отличие от животных люди опираются на разум. Для обеспечения существования они развивают сельское хозяйство и промышленность, для отдыха строят дом (родину), для защиты создают оружие, для размножения копят богатство. Когда эти четыре вида деятельности совершаются с намерением наслаждаться и властвовать над природой – общество является светским, а когда эта же деятельность совершается с соблюдением религиозных принципов и во имя достижения высочайшей цели религиозности, общество называется арийским или богоцентричным. В этом заключается разница между светским и богоцентричным обществом. Светское общество направлено на поиски все новых методов чувственного наслаждения, а богоцентричное (арийское) общество направлено на применение принципов освобождения из этого мира. Единственная цель светского и лжерелигиозного общества – чувственное наслаждение.

Истинно религиозное общество основано на понимании вечности души, связи с Богом, временности материального существования, и имеет абсолютно иную направленность. В этом контексте материальный мир воспринимается местом временного пребывания, где условия жизни не так важны и, следовательно, терпимы. Общество в целом и индивидуумы в отдельности сосредоточены на идее освобождения из этого материального плена. Это стремление сдерживает их низменные желания. В наше время люди обрели свободу греховно действовать, и добродетель потеряла свою значимость. Добродетельные люди чувствуют себя притесненными. Людей воспевают не за добродетель, а за способность как можно извращеннее заниматься чувственным наслаждением. В истинно религиозном обществе неправедные люди чувствуют себя стесненными (сдержанными), а праведные имеют свободу быть благостными. Общество не может поощрять порок и надеяться на праведные результаты. Это абсурдная надежда. Правда то, что материальный мир создан для обитания порочных душ, но правда и то, что здесь Бог предложил нормы поведения, которые помогли бы нам преодолеть свою порочную природу и вернуться в духовный мир, нашу вечную обитель. Вечная природа души (свобода от страха перед смертью) в духовном мире является гарантом мирной жизни всех живых существ. Духовное тело вечно, и никто не хочет навредить ему, а самое важное – никто и не может это сделать. А временное тело способствует поддержанию атмосферы борьбы за существование, потому что любой, кто хочет навредить ему, может это сделать. Концепция же перерождения дает возможность осознать необходимость считаться друг с другом.

Люди обычно от рождения наделены определенными качествами. Одни проявляют способности к умственному труду, другие к физическому, одни к производству и торговле, а другие должны находиться под руководством более умелых людей, так как сами не способны к творчеству, но могут на очень высоком уровне реализовывать чужие идеи. Когда умственные способности человека служат для удовлетворения склонности к чувственному наслаждению, человек считается ученым. Когда физическая сила служит материалистическим целям, человек начинает насиловать других, нация – другие нации для того, чтобы использовать блага и достижения других для себя. С помощью силы они навязывают другим свой образ мышления. Когда сила творчества служит материалистическим идеям, человек пытается навязать другим свое мировосприятие, которое обычно никого не делает счастливым и не решает никаких проблем. Когда человек обладает способностью к простой работе, он старается как можно дороже продать свой труд.

Любое общество стоит перед необходимостью обеспечить гармоничное взаимодействие этих способностей людей. Гармоничность означает использование такого механизма, который позволяет контролировать и, если возможно, уничтожить полностью высокомерие сильного (стремление унижать слабых) и зависть слабых, их желание совершать революции, чтобы уничтожить сильных и занять их место. Если у общества имеется механизм, который позволяет решить эту проблему и одновременно обеспечить счастье людей и в этой жизни, и в следующей, то оно может считаться совершенным. Эти проблемы не могут решить обычные люди, потому что, кем бы ни были, они принадлежат либо к гордецам, либо к завистникам и, соответственно, защищают интересы своей группы людей. Только Верховный Господь может утвердить принцип справедливости, потому что Он беспристрастный. Какую природу имеет беспристрастность Бога? Дело в том, что все живые существа являются частичками Бога и, следовательно, одинаково дороги Ему. Все остальные живые существа подчинены причинно-следственным связям желания и ненависти или симпатии и антипатии и потому не в состоянии быть справедливыми. Господь единственный, кто может справиться с необходимостью разработать механизмы удовлетворения тех душ, которые развили желание лидерства (материальное сознание), и в то же время решить проблему восстановления духовного сознания. Согласно пониманию ариев, в этом заключается и главная проблема, и главная трудность.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит (глава 4, текст 13):

В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности.

Когда человек (или общество) достаточно страдает на пути достижения чувственного наслаждения, он (или оно) пробует принять определенные регулирующие принципы поведения. Эта попытка уже содержит в себе компонент добродетели. Начиная с этого момента, человек в состоянии принять систему, предложенную Господом, которая предназначена для поэтапного, последовательного преобразования материального сознания в духовное.

Вышеперечисленные способности людей в обществе обеспечивают исполнение четырех социальных функций. Умственно развитые люди обычно являются идейными лидерами общества. Те, кто обладают физической силой и силой духа, ее защитниками. Производители обеспечивают экономическое развитие, а рабочие и служащие помогают другим сословиям реализовать свои идеи. Образно говоря, эти четыре функции составляют разные части одного тела и имеют свою санскритскую терминологию:

1) Интеллектуалы – религиозные деятели (брахманы) – голова.

2) Предводители – воины (кшатрии) – руки.

3) Крестьяне – производители (вайшьи) – утроба.

4) Рабочие – служащие (шудры) – ноги.

Никто не может организовать функционирование общества, пренебрегая этими четырьмя классами. Для гармоничного функционирования общества необходимы:

1) Интеллектуалы, которые советуют и указывают пути развития общества;

2) Производители (крестьяне) и торговцы, которые создают материальные ценности и обеспечивают пищей;

3) Рабочие, которые выполняют тяжелую работу;

4) Правители, которые обеспечивают гармоничное сотрудничество между этими тремя классами, и воины, которые защищают всех от внутренних и внешних врагов.

Как невозможно сказать, какая часть тела важнее, так и невозможно сказать, какой класс важнее. Как только поднимается вопрос приоритета, любая система превращается в систему привилегий и унижений. Учитывая психологию людей, находящихся под влиянием трех гун материальной природы, можно сказать, что успех общества зависит от того, под влиянием какой гуны находятся люди, исполняющие эти функции. Если, например, человек под влиянием невежества исполняет обязанности советника, то общество развивается в соответствии с принципами насилия и жестокости внутри государства и ведет захватническую внешнюю политику. Если советник под влиянием гуны страсти, то он обязательно разделит общество на друзей и врагов (кланы). А если он под влиянием гуны благости, то он будет вести общество к всеобщему равенству и станет источником всеобщего счастья (не создавая лишних конфликтов). Люди под влиянием невежества ограничивают свободу людей, потому что считают, что только они вправе наслаждаться и властвовать над этим миром (диктаторские правители). Те, кто в гуне страсти, ведут общество к свободе чувств (могу делать, что хочу) во имя чувственного наслаждения (демократические государства). В добродетели предлагают сдержанность чувств, во имя свободы от страданий и беспокойств (арийское общество). Существует еще одна категория людей, преданные Господа, которые предлагают свободу чувств, но во имя удовлетворения Господа (жители духовного мира).

При выполнении деятельности, как уже упоминалось, от знания зависит получаемый результат. Развитие знания – обязанность брахманов. Благодаря богоцентричности в арийском обществе особенно ценилось развитие духовного знания, потому что на его основе человек освобождается от порока. Порочные люди не могут связаться с Господом. Господь – абсолютная чистота, и Он не общается ни с чем грязным. Арийское общество было основано на Ведах, которые состоят из различных частей, обсуждающих различные материальные проблемы и указывающих праведные пути их решения. Основная идея заключается в том, что все живые существа зависят от Господа и для решения возникающих проблем должны удовлетворить Его или Его представителя.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит (глава 3, тексты 10, 15):

На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью (жертвоприношение), ибо она дарует вам все желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и, в конце концов, обрели освобождение.

Предписания, регулирующие деятельность людей, содержатся в Ведах, которые исходят непосредственно от Верховной Личности Бога. Поэтому вездесущее Божественное начало вечно присутствует в акте жертвоприношения.

Для удовлетворения Господа необходимо совершать жертвоприношения, а для того чтобы жертвоприношения были приняты, необходимы чистые люди. Эти чистые личности и есть брахманы. От их квалификации зависело состояние общества. Там, где живут квалифицированные брахманы, там живет Сам Бог. Брахманы обладают разной квалификацией. Самые простые брахманы те, кто изучали раздел карма-канды Вед, жили чистой жизнью и совершали жертвоприношения для исполнения материальных желаний религиозными методами. Они были ответственны за материальное процветание общества и минимальное духовное развитие.

Жертвоприношения являлись осью деятельности арийского общества. Здесь возникает тема для серьезного обсуждения. Дело в том, что ведическая литература полна описаний жертвоприношений, процесс и особенно результат которых непонятен и не вызывает доверия у современного человека. Итак, нужен ответ на самый важный вопрос: на чем была основана богоцентричность арийского общества? В ответе на этот вопрос кроется разница между лжерелигиозным и арийским обществами. Арийская литература полна описаний встреч с Верховной Божественной Личностью. Ни одна другая древняя, а тем более современная, литература не содержит подробных описаний личности Бога, полубогов и других личностей, пришедших к нам с различных планет. Это кажется таким невозможным, что современные ученые объявляют эти описания выдумками или переоценками реально существовавших «простых смертных», проявивших какие-нибудь невероятные возможности и потому почитаемых наравне с богами. С одной стороны, ведическая литература содержит в себе такое серьезное знание, тайны которого до сих пор остаются недоступными современным ученым, философам и простым людям. С другой стороны, там описываются, с нашей точки зрения, невероятные события. Это противоречие делает Веды для людей с мирским складом ума чем-то непонятным.