Из этих качеств 54-мя обладают и дживы (неотъемлемые Его частички, т. е. все живые существа). В зависимости от степени любви к Богу, эти качества проявляются в дживах полностью или частично. Те из них, кто проявляет эти качества полностью, никогда не приходят в этот материальный мир, потому что защищены «количеством» своей любви к Богу. Те дживы, привязанность (доверие) которых не столь сильна, часто впадают в чувство неудовлетворенности, идущее от непонимания мотивов Его деятельности. На самом деле Верховная Божественная Личность не может быть понятна никому – ограниченная духовная частичка не может в совершенстве понять внутренние мотивы деятельности безграничного Господа. Разница в том, что приближенные преданные никогда не испытывают чувство недоверия к Богу.

Вообще это тема для очень конфиденциального разговора, которую целесообразно обсуждать только с продвинутыми верующими. Здесь же мы представляем главные концепции арийской философии просто для того, чтобы было возможно правильно понять образ их жизни. Будучи качественно едиными с Господом, но количественно бесконечно малыми, некоторые живые существа испытывают чувство зависти к приближенным преданным Господа. Это специфическое чувство, которое возникает в том случае, если Господь кого-то из преданных приближает к Себе.

Очень условно это можно объяснить следующим образом: живое существо, у которого нет такого потенциала служения Богу, как у приближенного преданного, не может понять, почему Он приблизил именно этого преданного. Это чувство становится основой неудовлетворенности или, если сказать очень грубо, чувства несправедливости. Живое существо думает, что Бог «не видит», насколько оно предано Ему. Если бы Он видел, то, в качестве приближенного, выбрал бы его, а не кого-то другого. На самом деле это очень грубое и приблизительное объяснение. В духовном мире сознание не может быть таким грубым. Это просто мимолетное чувство, очень тонкое, но оно уже называется «зависть» и с этим чувством в сердце духовная частичка не может продолжать оставаться в духовном мире, где все освещено любовью и нет места негативу. Как только этот негатив появляется, личность оказывается уже не в духовном мире, а в материальном. Это изменение условий существования происходит мгновенно, как только появляется зависть.

Зависть составляет основу материального существования. Это чувство пожирает все хорошие качества дживы. В материальном мире все завистливы. Свободные от зависти не приходят в этот мир (исключение составляют только посланные Господом Его слуги, которые открывают всем желающим дорогу обратно домой). «Я лучше, я достойнее». В этом душевном состоянии джива не может больше оставаться в духовном мире. Господь незамедлительно «прячется» от таких личностей и прячет от них Своих преданных, и дает им возможность создать свое общество. Эта возможность и есть этот материальный мир. Тот, кто не понимает природу зависти, никогда не может быть арием. Тот, кто не воспринимает эту истину о материальном существовании, никогда не может развить систему ценностей, присущую ариям. Таким образом, сотворив материальный мир и дав нам возможность реализовать наши желания, Господь, по существу, превращается в нашего слугу, предоставив нам Свою материальную энергию, с которой мы можем делать все, что захотим.

Но такая свобода действий тяжелым бременем ложится на плечи маленького живого существа. Оно сразу теряет присущую ему в духовном мире культуру взаимоотношений с другими живыми существами и понимает, как на самом деле тяжела «работа» Господа. В попытках подражать Богу, но, не способное быть справедливым, живое существо запутывается в сетях греховной деятельности и превращается в вечно обусловленную, т. е. достойную находиться в материальной тюрьме дживу (душу), обреченную страдать за причиненные другим живым существам страдания. Образно говоря, арии рассматривают материальный мир, как тюрьму, предназначенную для завистливых душ. Так или иначе, этой концепции придерживаются все религиозные направления.

Существует еще один вопрос, требующий ответа. Чем обусловлены неравные условия рождения всех живых существ? Как объяснить, что кто-то рождается богатым, а кто-то бедным, кто-то красивым, а кто-то уродливым, кто-то здоровым, а кто-то больным и т. д. Ответ на этот вопрос дает только концепция перерождения. По своей природе джива вечна. Придя в материальный мир, она остается здесь очень долго, практически бесконечно. В результате совершения различных действий, она набирает определенное количество реакций, становясь автором своей судьбы. Например, мы в этой жизни поедаем тела многих животных, а в следующих жизнях эти животные получают возможность съесть нас. Таким образом, осуществляется закон «что посеешь, то и пожнешь», но не в рамках одной жизни, а из жизни в жизнь. Факт заключается в том, что практически мы очень часто видим, как человек, что называется, грешит, не получая наказания. Секрет кроется здесь. Получающие наказание за содеянное зло – это все те, кто рождаются в нищенских условиях, у плохих родителей, не имеют возможности получить образование, некрасивы, имеют врожденные заболевания, несправедливо преследуются властями и т. д. Но тогда возникает вопрос: почему мы не помним свои прошлые жизни? Ответ на него следует искать в благородной природе Господа. Господь милостив и Он не заинтересован в искусственных процессах возвращения дживы к Нему. Сама джива так запутывается в своих попытках занять положение Господа, пробуя властвовать и наслаждаться, что практически становится обреченной на жизнь в материальном мире навечно. Но при этом, несмотря ни на какое количество страданий, она не перестает желать власти и наслаждения и потому продолжает хотеть быть в этом мире. Для удовлетворения этого желания фактор потери памяти о прошлых жизнях является просто необходимостью.

Для примера представим себе, что в прошлой жизни мы были мужчиной и были очень привязаны к женщинам. Настолько привязаны, что в момент смерти думали о них. По закону перерождения, в следующей жизни мы рождаемся в теле женщины. А теперь представим, что мы в теле женщины помним свою прошлую мужскую жизнь. Разве возможно при наличии этой памяти быть нормальной женщиной? Таким образом, Господь устроил так, что мудрый, чьи глаза умащены бальзамом знания Вед, может ясно видеть закон перерождения, а невежественный, привязанный к материальному существованию, просто пожинает плоды своей деятельности, «наслаждаясь» ее хорошими и плохими последствиями. Значит, потеря памяти необходима для того, чтобы мы могли спокойно наслаждаться этими плодами. Наличие памяти ввергало бы нас в ужас. Парализованные памятью, мы сразу стремились бы обратно к Богу, но при этом не решили бы самой главной проблемы: проблемы зависти. Тогда, попав в духовный мир и придя в себя, мы тут же повторили бы ту же самую ошибку и снова вынуждены были бы вернуться в материальный мир.

Но Богу не нужно наше вынужденное возвращение и пока мы хотим жить без Него, Он будет создавать все условия для осуществления этого желания. Поэтому Он помогает нам забыть наши прошлые жизни, чтобы мы могли «спокойно» пожинать плоды нашей деятельности и «наслаждаться» всем тем, что заслужили в прошлых жизнях. Этот путь так же вечен, как и духовное существование. Духовная жизнь направлена к вечному восхождению, а материальная – к столь же вечной деградации. Однажды попав в этот мир, душа так запутывается в сетях причин и следствий своей деятельности, что нет никакой надежды на спасение, кроме получения милости Верховной Божественной Личности и Его приближенных преданных. Эта надежда похожа на протянутую спасительную руку тонущему в океане.

Таким образом, обобщая, можно сказать:

1) Существует духовный мир, который является жилищем духовных частиц и Бога. В нем все вечны, блаженны и находятся в знании. Вечность является следствием единства с природой Господа, блаженство – общения с Ним посредством преданного служения, а знание – Его милости.

2) Духовные существа всегда свободны в своем праве выбора. Позавидовав абсолютному положению Верховной Божественной Личности или более возвышенному положению другой дживы, некоторые живые существа изъявляют желание отделиться от Него для удовлетворения своего желания, вместо Бога, вершить справедливость. Но поскольку живые существа неотъемлемые частицы Бога, то по существу отделение невозможно. Будучи свободным от гнева и зависти, Господь для таких личностей создает материальный мир, где они получают возможность действовать в соответствии со своими желаниями. По существу, арии воспринимают материальный мир, как доказательство смиренной и великодушной природы Господа. Господь создает этот материальный мир, помещает нас туда, для осуществления наших богоотвергающих желаний, и… «прячется» от нас, чтобы не возбуждать нашу ненависть.

3) Потеряв видимое присутствие Господа, живое существо воодушевленно пробует реализовать свои желания наслаждаться и властвовать. Оно делает это, подражая взаимоотношениям в духовном мире. Согласно арийской философии все, что имеет место в материальном мире, есть всего лишь искаженное отображение духовного мира, где мы пробуем воссоздать духовные взаимоотношения, просто в центре, вместо Бога, поместив самих себя. Все существа, оказавшиеся в материальном мире, пробуют подражать деятельности Бога. Но концепция Бога подразумевает идею уникальности, которая присуща только Абсолютной и Единственной Истине. Поскольку желающих быть Богом слишком много, появляется необходимость последовательности. По существу, время – это тот фактор, который ставит в очередь всех желающих быть Богом (лидером), так возникает необходимость смерти (временного), т. е. последовательности. Сегодня я лидер, завтра эта возможность предоставляется тебе.

4) Материальный мир – это тюрьма духовного мира, куда помещаются завистливые, бунтарские души. Все законы, действующие в материальном мире, предназначены для того, чтобы вернуть нас в наше духовное состояние. Но «наказание», применяемое Богом, очень своеобразно. Он «наказывает» нас, исполняя все наши желания. Наши желания отклонены от своей духовной гармонии и потому не в состоянии принести нам счастье, которым мы обладали в духовном мире. Именно для доказательства этой истины Господь и выполняет все наши желания, желания, исполнение которых подразумевает насилие над другими и идущее от этого страдание. Изначальная нейтральная материальная субстанция называется прадханой. Живые существа соприкасаются с ней своими желаниями, и в результате этого проявляется материальное разнообразие. Материальный мир есть лишь отображение желаний всех живых существ, пребывающих в нем.

5) В соответствии с грубостью сознания, живые существа в материальном мире связаны тремя веревками (гунами): невежества, страсти и добродетели. Эти оковы созданы из причинно-следственных связей деятельности живых существ, т. е. из них состоит время —принцип последовательности.

6) Одновременно с созданием материального мира, Господь заботится о нашем возвращении домой, в духовный мир. С этой целью Он дает жителям материальных миров Веды, которые содержат в себе знание о счастливом пребывании в материальном мире и возвращении домой к Богу. Те, кто следуют указаниями Вед, называются ариями (идущими к Богу).

Это общие положения теории ариев. Как уже было сказано, Веды рассматривают, как самую важную психологическую проблему, проявление зависти к положению Бога и других живых существ в духовном мире. Для решения этой проблемы и предназначен этот мир, где живем все мы. Так отвечают арии на вопрос: «Откуда произошла жизнь и в чем ее смысл?»

Живое существо приходит в этот мир, чтобы реализовать свое желание принимать решения и независимо наслаждаться в качестве Бога. На самом деле, оно не может быть независимым, потому что является вечной неотъемлемой частицей Бога и вечно зависящей от Него. Эта зависимость, после ухода из духовного мира, проявляется, как зависимость от материальной природы. Энергия, которая обеспечивает живые существа всем необходимым, называется йога-майя. Когда живое существо не хочет общаться с Богом, эта энергия покрывает невежеством сознание живого существа и создает видимую независимость, имитируя кажущееся отделение от Бога. Энергия, выполняющая эту функцию, называется маха-майя. Она показывает ни то, что есть на самом деле, а то, что мы хотим видеть, то есть, нашу независимость от Бога. Это трансформация той же энергии, йога-майи. Если йога-майя действует как энергия, дающая наслаждение, все больше и больше раскрывая перед нами возвышенную и привлекательную природу Верховной Личности Господа, то маха-майя вводит в заблуждение, т. е. отдаляет от Бога и, посредством страдания, воспитывает.

Теперь рассмотрим, как арии описывают законы, действующие в материальном мире. Главная функция материального мира состоит в том, чтобы исправить неправильное желание живого существа выполнять функции Бога (контролировать, властвовать и наслаждаться). Каждый раз, когда мы пробуем реализовать принцип нашей независимости, материальный мир действует так, чтобы доказать, как мы зависимы, потому что ничтожно малы. Наибольшее чувство ничтожности живое существо испытывает под воздействием времени (смерти). Для вечной духовной частички нет более унизительного состояния, чем принимать необходимость уничтожения (смерти). Тысячи и миллионы людей мечтали и пробовали преодолеть влияние времени (смерти), но когда наступала пора, смерть стучалась в их двери, не считаясь с их желаниями и планами.

Материальный мир описывается, как мир взаимодействия трех гун природы (путы привязанности и ненависти). Природа подчиняется причинно-следственным законам. Духовный мир подчиняется закону параллельности, там нет фактора времени. Говоря иначе, там всегда действует настоящее, где любое явление существует вечно. Это происходит потому, что духовное сознание никогда и ни с кем не поступает так, чтобы возникла необходимость реакции. Для неподготовленного читателя это очень серьезная и трудно понимаемая тема. Материальный мир подчиняется закону последовательности (очереди), поскольку здесь должны реализоваться противоречивые желания. Эти желания не могут быть выполнены одновременно. Мы все хотим быть Богом, но Бог только один, и потому возникает необходимость очереди: сегодня у меня есть возможность быть Богом (контролером), завтра у кого-то другого. Поэтому здесь нет настоящего. В материальном мире действует только прошлое и будущее. Все, что было, уже прошло, как текущая сквозь пальцы вода.

В духовном мире живые существа проявляют привязанность к другим живым существам и Богу. Там эта привязанность является источником блаженства, так как направлена на совершенных личностей. Во время своего пребывания в материальном мире живое существо помнит, что привязанность была источником ее бесконечного блаженства и пробует здесь также испытать блаженство, за счет привязанности к разным личностям. Но в материальном мире сознание всех живых существ осквернено. Это осквернение делает их несовершенными, а несовершенная личность изначально не в состоянии подарить счастье. Душа не может избавиться от своей способности развивать привязанность. В действительности душа никогда не может избавиться от своей природы вечности, наслаждения и знания. В духовном мире все живые существа общаются между собой и Господом. Это общение доставляет счастье. Мы подсознательно «помним» это счастье и помним, что получали его посредством общения. В материальном мире это свойство привязываться ставит нас в затруднительное положение.

В «Бхагавад-гите» этот процесс описывается следующим образом (глава 2, тексты 62, 63):

Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения гнев.

Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.

Таким образом, материальная погруженность начинается с неправильного применения нашей способности привязываться. Счастье души навечно зависит от ее отношений с Господом. Та же самая склонность общаться причиняет страдания обусловленным материальным сознанием личностям. Эгоцентрическое материальное сознание лишает личность ее духовного совершенства. В материальном мире личность может привлечься другой личностью, но в процессе общения она обречена на разочарование. На самом деле каждый раз, когда мы в общении ищем счастье, мы хотим испытывать то чувство, которое испытывали в духовном мире, общаясь с Господом и Его преданными. Возникшая неудовлетворенность от несовершенного общения деградирует в насилие, с помощью которого мы хотим во чтобы то ни стало получить то духовное наслаждение, о котором помним. Это своеобразное состояние безумия, в котором мы берем кого-то за шкирку и говорим: «Дай мне счастье, слышишь? Дай, откуда хочешь! Ах, не даешь? Ну, тогда получай!», и начинается цепь насилия. Пока обусловленное живое существо надеется на счастье, оно льстит, а когда теряет надежду, то «звереет», если находится под влиянием невежества, или становится философом, если находится под влиянием добродетели. В материальном существовании живое существо запутывается из-за развития неправильных привязанностей, а как следствие получает разочарование. Для этого и существует материальный мир, чтобы мы на каждом шагу реализовывали простую истину: счастье нам приходило только от общения с Господом и Его преданными. Но не все живые существа приходят к такому выводу, когда разочарование или страдание (что одно и то же) стучит к ним в дверь. Отношение личности к страданию зависит от того, какое состояние (гуна) на нее действует. Попытаемся по возможности кратко и доступно объяснить точку зрения ариев касательно причинно-следственных связей, действующих в материальном мире. Причинно-следственные связи материального мира называются гуны. Гуна означает веревка. Таким образом, гуна – это тот закон, с помощью которого материальный мир привязывает нас к определенному причинно-следственному механизму природы, в соответствии с нашими заслугами. Для начала отметим, что все живые существа в этом мире имеют четыре недостатка:

1) Несовершенные чувства,

2) Склонность к ошибкам,

3) Склонность к обману,

4) Склонность попадать под влияние иллюзии (невежества).

Наш разум несовершенен. Это неопровержимый факт. Любой человек, опирающийся на свой разум, может воспринять лишь часть истины. Одностороннее восприятие истины не может отображать ее всю и потому человек, на основании своего разума, не может принимать правильных решений. Мы особым образом остановились на разуме, потому что разум – самый главный из органов чувств. Можно сказать, что разум является резервуаром наших убеждений. Имеющаяся в нем система ценностей в дальнейшем толкает нас к той или иной деятельности. Что касается других органов чувств, то арии делят их на два уровня:

1) Грубые чувства: глаза (зрение), нос (обоняние), уши (слух), язык (вкус), кожа (осязание). Эти пять называются органами восприятия. Существуют также пять действующих органов чувств: руки, ноги, речь, анус и гениталии.

2) Тонкие чувства: ум, разум, ложное чувство «Я» («ложное эго»).