Тем самым Шпенглер выделяет 8 высших культур человечества, только одна из которых (западноевропейская) жива, но находится на стадии разложения и гибели: «Как вполне созревшие образования, каждое из которых, следовательно, является телом достигшей своего полного завершения душевной стихии, можно рассматривать китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, арабскую, западную культуру и культуру Майя. В качестве находящейся в возникновении перед нами культура русская. Число не достигших зрелости культур невелико: персидская, хеттская и культура Кечуа находятся в их числе» [55, с. 171].

Немецкий философ предлагает новый метод «сравнительной морфологии истории», заключающийся в рассмотрении материальной и духовной культур через их сопоставление у разных народов, признавая, что они самобытны и неповторимы. Шпенглер призывает исследовать культуры как развивающиеся, качественно своеобразные, не только описывать их историю, но и структуру каждой отдельной целостности. К исследователю философ предъявляет жесткие требования. Ученый, взявшийся изучать культуру любого типа, должен уметь выделять великое в череде событий, использовать такие приемы, как вживание, вчувствование, наблюдение, способность к чувственной фантазии. Но всё же подлинное понимание культуры возможно только человеком, принадлежащим душой этой культуре.

Культура трактуется Шпенглером как живое существо высшего порядка, как организм, проходящий стадии жизни живого существа (рис. 3).

Рис. 3. Стадии жизни живого существа

Развитие культуры, замкнутой в себе самой, может происходить в период, охватывающий, как правило, тысячу лет. За это время душа культуры реализует все свои возможности в виде языка, народов, искусства, науки, религии, государственного устройства и т. д. После этого культура вступает в последнюю стадию – стадию цивилизации. В целом Шпенглер разделяет культуры на примитивные и высокие. Причем «примитивная культура – это нечто мощное и цельное, нечто в высшей степени живое и действенное» [56, с. 35], т. е. развивающаяся из собственных оснований и потенций. Высокая же культура возникает на поздней стадии развития и становится началом конца такой культуры. Поэтому примитивная культура – пора созидания и творчества народа, а высокая культура – время окосневания, систематизации и умирания ее. И этот завершающий период развития любой культуры Шпенглер называет цивилизацией: «Что такое цивилизация, понимаемая как логическое следствие, завершение и исход культуры? Потому что у каждой культуры своя собственная цивилизация… Цивилизация есть неизбежная судьба культуры… Цивилизация – это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они – завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством» [55, с. 69]. Как и люди, проживающие свою жизнь, внесшие вклад в общественное бытие, уходят в небытие, так и культуры, отжившие свой срок, уходят навсегда. Их могут помнить и высоко ценить, но вернуть к жизни и далее развивать их уже невозможно.

Характерными чертами цивилизации Шпенглер считает доминирование городской культуры (урбанизацию), наличие мегаполисов, космополитизм, научный атеизм, власть денег, жажду власти и империализм. Здесь нет места семейным родственным отношениям, культа природы, подлинной религиозности, направленности на углубление народной культуры.

Стало быть, цивилизация – это завершающая стадия развития культуры, период упадка и разложения. Но в таком состоянии культура может пребывать достаточно долго, даже испытывать короткий всплеск новой религиозности, но рано или поздно это приводит либо к окончательному вырождению и гибели ее, либо может стать основанием новой культуры.

Следующим представителем культурно-исторического подхода по праву можно назвать Арнольда Тойнби (1889–1975) – английского историка и культуролога.

Главный труд его жизни – книга «Постижение истории», над которой он работал более четверти века. Это был период Второй мировой войны и послевоенное время. Новые, еще более ужасающие бедствия народов Европы подвигли А. Тойнби на переосмысление видения истории как поступательного, прогрессивного развития и утверждения уникальности каждой культуры, разрозненного существования «локальных цивилизаций». Этот мыслитель стал не только сторонником культурно-исторического подхода, но и существенно дополнил его новой терминологией и довольно оригинальным описанием механизма развития цивилизации.

Тойнби признает существование как примитивных обществ, так и цивилизаций. Но различие с учением Шпенглера значительное: «Примитивные общества обладают сравнительно короткой жизнью, они ограничены территориально и малочисленны. Жизнь цивилизаций, список которых едва достигает двузначного числа, наоборот, более продолжительна, они занимают обширные территории, а число людей, охватываемых цивилизациями, как правило, велико. Они имеют тенденцию к распространению путем подчинения и ассимиляции других обществ – иногда обществ собственного вида, но чаще всего примитивных обществ» [51]. Примитивные общества и цивилизации – это не стадии развития единого массива народов, как у Шпенглера, а совершенно разные группы обществ. Хотя, безусловно, цивилизации не могут возникнуть ниоткуда, они, конечно же, проходят стадию примитивного состояния, но они отличаются как семя от ростка – видом, качеством существования, темпом развития.

Примитивные общества могут существовать сотни тысяч лет и практически не меняться, их существование определяется традицией. Цивилизации зарождаются либо путем мутации из примитивных обществ, либо путем рождения родственно связанных цивилизаций. Характерным регулятором общественных отношений как в примитивных обществах, так и в цивилизациях является мимесис «как приобщение через имитацию к социальным ценностям» [51]. Но это свойство проявляется не одинаково: в примитивных обществах мимесис направлен в прошлое, обеспечивается традицией и устоявшимися, неизменными формами власти (авторитет старейшин или предков), а «в цивилизациях мимесис ориентирован на творческие личности, которые оказываются первооткрывателями на пути к общечеловеческой цели. В обществе, где мимесис направлен в будущее, обычай увядает и общество динамично устремляется по пути изменений и роста» [51].

Что же заставляет выйти общество из статичного состояния? Каков механизм развития цивилизаций? Тойнби предлагает свой ответ на эти вопросы, подтверждая свои рассуждения весьма богатым историческим материалом (рис. 4). Творческая элита, которая всегда составляет меньшинство, выбирает направление развития, а заставляет элиту делать выбор ситуация, которую Тойнби назвал «вызов-и-ответ». Как правило, это серьезные, устойчивые изменения в окружающей среде – засуха, наводнение, резкое изменение климата и т. д. Такой вызов природы заставляет людей искать выход из ситуации, которых может быть два – уклонение и творческий ответ на вызов. Те элиты общества, что способны найти такой выход, достигают определенных успехов и тем самым создают цивилизацию. Но есть примитивные общества, которые, по мнению Тойнби, либо «не замечают» вызова, либо успешно уклоняются от него – продолжают жить на прежнем уровне, а впоследствии могут стать расходным материалом для иной цивилизации (быть поглощенными или уничтоженными ею).

Рис. 4. Стадии развития цивилизации (по Тойнби)

Стимулом для формирования и развития цивилизации становятся не только неблагоприятные условия жизни, но и окружение соседних народов. Они также совершают «вызов», а элита должна найти способ преодолеть трудности и выбрать верный путь развития. Но какими бы ни были причины зарождения цивилизации, творческая элита должна всегда находиться в состоянии напряженности и давать правильные, благоприятные для самобытного роста «ответы». Если же элита оказывается не способной исполнить свою задачу, то происходит надлом в культуре и творческая элита превращается в господствующую, а ведомое большинство формирует в своей среде «внутренний пролетариат», который уничтожает неугодную элиту. То же может происходить, если внешние угрозы не могут быть нейтрализованы, и уже «внешний пролетариат» выполняет роль могильщика элиты. В некоторых случаях «внутренний пролетариат» и «внешний пролетариат» могут объединяться. Но цивилизация не может сгинуть одномоментно, она продолжает сопротивляться, порождая так называемое «универсальное государство» и «универсальную церковь». По истечении некоторого времени упадок всё же приводил к гибели «универсального государства», а «универсальная церковь» превращалась в «куколку» – зародыш новой цивилизации.

В работе «Закат Европы» среди цивилизаций Тойнби первоначально выделял 21, но в процессе исследования сократил их число до 12. Причем его классификация является довольно сложной по структуре. За основу классификации он берет такие признаки, как религиозный и территориальный. Сначала рассматривает их по отдельности, затем сводит в единую систему, в результате получая следующий список:

1) египетское + андское;

2) китайское + минойское + шумерское + майянское;

3) сирийское;

4) индское + хеттское + эллинское;

5) западное;

6) православное христианское (в России) + дальневосточное (в Корее и Японии);

7) православное христианское (основное) + дальневосточное (основное);

8) иранское;

9) арабское + индуистское;

10) мексиканское;

11) юкатанское;

12) вавилонское [51].

Все эти цивилизации имеют свои сроки существования, разные по длительности и итогам. Некоторые исчезли с лица Земли, некоторые продолжают существовать и развиваться, а иные оказываются в состоянии спячки: «все примитивные общества, дошедшие до нас в статичном состоянии, когда-то находились в движении; и все общества, ставшие цивилизациями, рано или поздно тем или иным способом придут к статическому состоянию. Примитивные общества нашего времени статичны, потому что они оправляются от напряжения, которое и ввергло их в данное состояние. Это не смерть, а спячка. Окаменевшие цивилизации статичны, потому что они утратили жизнь в результате неудачной попытки перейти из одного состояния в другое. Они мертвы. И смерть их нельзя ни опровергнуть, ни преодолеть. Их участь – распад, только разлагаться они будут с различной скоростью: одни – как тело, другие – как древесный ствол, а иные – как камень на ветру» [51].

В последние годы жизни Тойнби приходит к переосмыслению своей теории, видя ошибку в том, что необоснованно распространял свойства эллинистического типа на все другие цивилизации. В итоге он пришел к описанию трех моделей культур – эллинистической, китайской и израильской. Но и в этих разных моделях он стремился найти нечто общее и создать некую единую теорию культуры всего человечества, основанной на принципе мозаичности, заключающемся в том, что каждая культура самоценна, но все они связаны воедино благодаря сложной системе взаимодействия и взаимозависимости.

Несмотря на самостоятельность и оригинальность трактовок у представителей культурно-исторического подхода есть немало общего. В основе любой цивилизации, по их мнению, лежит определенная предпосылка – главная идея, определенный символ (этика, эстетика, закон, деньги и т. п.). Другой немаловажный фактор становления культуры – религия, которая стала на определенном этапе организатором и объединителем народов, придала особый характер и направленность развития цивилизаций. Всеми авторами данного подхода признается, что на арене истории человечества существовало великое множество народов, однако только некоторые из них смогли создать действительно великие цивилизации, оставившие о себе память в веках.

Тем самым можно сказать, что теория культурно-исторических типов открыла новую страницу в современной философии. Труды этих мыслителей достаточно обширны и богаты историческим материалом. Мы остановились лишь на самых значимых идеях представителей культурно-исторического подхода. Проблемы, поднятые ее основными теоретиками, продолжают исследоваться и сейчас. Если же рассматривать данный подход с позиции современности, можно увидеть некоторое сходство с современными идеями синергетики, которая также относится к плюралистическому направлению в философии.