Да будет речь его правдива, да будет она приятна, и да не произносит он неприятной правды, и да не произносит он приятной лжи: вот вечный закон (Ману, IV, 198). Не принося страдания ни одному существу, да собирает он духовные достоинства (IV, 238). Для того дважды рожденного человека, через которого не производится даже малейшего вреда кому-либо из созданных существ, не будет опасности ни с одной (стороны) после того, как он освободится от своего тела (VI, 40). Да переносит он терпеливо жестокие слова, да не оскорбит он никого и да не сделается он чьим-либо врагом во имя того бренного тела. Перед разгневанным человеком да не проявит он гнева, и да благословит он, когда проклинают его (VI, 47, 48). Освободившись от страсти, страха и гнева, думающие обо Мне, прибегающие ко Мне, очистившиеся в огне мудрости, многие проникали в Мое Бытие (Бхагавад-Гита, IV, 10). Верховная радость предстоит тому йогу, мысль (Манас) которого успокоена, страсти которого утихли, кто безгрешен и одной природы с Брахманом (VI, 27). Тот, кто не питает дурного чувства ни к единому существу, дружелюбный и сострадательный, без привязанностей и эгоизма, уравновешенный в радостях и горестях, всегда прощающий, всегда довольный, всегда гармоничный, «Я» которого всегда сдержанно, ум (Манас) и дух (Буддхи) которого посвящены Мне, он, поклоняющийся Мне, дорог для Меня (XII, 13 14).

Если мы обратимся к Будде, мы найдем Его окруженным архатами, к которым Он обращал Свои тайные учения. С другой стороны, в Его всенародных учениях встречаются такие наставления:

Серьезностью, добродетелью и чистотой мудрый человек делает из себя остров, который никаким наводнением не может быть затоплен (Уданаварга, IV, 5). Мудрый человек в этом мире держится крепко за веру и за мудрость, они его величайшие сокровища, он отвергает все другие богатства (Х, 9). Тот, кто испытывает дурное чувство к проявляющим дурные чувства, никогда не может сделаться чистым, тот же, который никогда не испытывает дурного чувства, умиротворяет ненавидящих; ненависть приносит бедствие человечеству, поэтому мудрый не знает ненависти (XIII, 12). Побеждайте гнев отсутствием гнева, побеждайте зло добром; побеждайте скупость щедростью; побеждайте неправду правдою (ХХ, 18).

Религия Зороастра учит воздавать хвалу Ахурамазде и затем:

Все, что прекрасно, все, что чисто, все, что бессмертно и блистательно, все это благо. Благой Дух мы почитаем, благое Царство мы чтим и благой Закон и благую Мудрость (Ясна, XXXVII). Да будет в этом жилище довольство, благословение, беспорочность и мудрость чистого (Ясна, LIX). Чистота – величайшее благо. Счастие, счастие да будет с ним: с наиболее чистым в чистоте (Ashemvohu). Все добрые мысли, слова и дела делаются со знанием. Все злые мысли, слова и дела не делаются со знанием^[62].

Евреи имели свои «школы пророков» и свое тайное учение Каббалу, а в обнародованных Писаниях мы находим следующие признанные учения нравственности:

Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто. Кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно ближнему своему^[63]. «О человек! сказано тебе, что добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудро ходить пред Богом твоим^[64]. Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык – только на мгновение^[65]. Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма и угнетенных отпусти на свободу и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого – одень его и от единокровного твоего не укрывайся^[66].

И Христос давал Своим ученикам тайные поучения^[67] и повелел им:

Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, дабы они не попрали его ногами и, обратившись, не растерзали вас^[68].

Как образец всенародных поучений мы имеем Заповеди Блаженства, Нагорную Проповедь и такие наставления:

А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих и гонящих вас… Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный^[69]. Сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее^[70]. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном^[71]. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона^[72]. Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога^[73].

Школы Пифагора и неоплатоников сохраняли предание для Греции, и мы знаем, что Пифагор приобрел некоторые из своих учений в Индии, тогда как Платон учился и получил посвящение в школах Египта. Относительно греческих школ существуют более точные сведения, чем относительно остальных; пифагорейские имели как внешнюю дисциплину, так и внутреннюю, в которой ученики, связанные обетом, проходили через 3 ступени в течение 5 лет испытания (подробности в книге Дж. Мида «Orpheus», стр. 263 и след.).

Внешнюю дисциплину Дж. Мид описывает следующим образом.

Прежде всего мы должны вполне отдаться Богу. Когда человек молится, он не должен никогда просить о личном благе, вполне уверенный, что все будет дано ему своевременно, что нужно и что сообразно с Мудростью Бога, а не с нашим личным эгоистичным желанием (Diod. Sci. IX, 41). Одною лишь добродетелью достигает человек блаженства, и это преимущество, исключительно принадлежащее разумному существу (Hippodamus De Felicitate II., Orelli. Opusc. Graecor. Sent. et Moral. II, 284). Сам по себе, по своей натуре человек не хорош и не счастлив, но он может стать таковым через познание истинной доктрины (μαλιοσος κει προνοιας ποτιθεεται) (Hippo: ibid). Наиболее священный долг есть сыновняя преданность. «Бог осыпает Своим благословением того, кто уважает и поучает виновника своих дней», – говорит Пампелиус (De Parentibus, Оrelli ор. citf. II, 345). «Неблагодарность к своим родителям», – самое черное из всех преступлений, пишет Периктиона (ibid р., 350), которую считают за мать Платона. Чистота и тонкость настроения всех пифагорейских писаний была замечательна (Œlian Hist Var. XIV, 19). Во всем, что касается целомудрия и брака, принципы их отличаются величайшей чистотой. Всюду Учитель указывает на необходимость целомудрия и воздержания; но в то же время он советует состоящим в браке сделаться родителями прежде, чем перейти к безбрачию, для того, чтобы дети могли рождаться при благоприятных условиях, поддерживать праведную жизнь и наследовать Священную Науку (Jamblichus, Vit. Pythag.; Hieracl. ар. Stob. Serm. XLV, 14). Эта подробность особенно интересна потому, что совершенно такое же постановление находится в Манавадхармашастре, в великом Индусском Кодексе…

Прелюбодеяние очень сурово осуждается (Jambl., там жe). Кроме того, супругу предписывается самое кроткое обращение с женой, ибо не взял ли он ее в подруги «перед Богами»? (Lascaulx: zur Geschichte der Ehe bei den Griechen в Mern. de. l’Acad de Baviére, VII, 107).

Брак не был физическим союзом, но духовной связью. Поэтому и жена, в свою очередь, должна любить своего супруга больше, чем себя, и во всем быть преданной и послушной ему. Интересно, что самые благородные женские характеры, которые появляются в древней Греции, были созданы в школе Пифагора; то же самое можно сказать и относительно мужчин. Античные писатели все согласны между собой в том, что дисциплина этих школ производила высокие образцы не только чистейших чувств и целомудрия, но и благородную простоту манер, деликатность и вкус к серьезным занятиям, равных которым мир не знал. Это признается и некоторыми христианскими писателями (см. Justin ХХ, 4). Идея справедливости направляла все поступки членов пифагорейских школ, а в своих взаимных отношениях они соблюдали величайшую терпимость и сострадание.

Ибо справедливость есть основа всех добродетелей, как учит Полус (ар. Stob. VIII Serm. ed. Show, р. 232); справедливость поддерживает мир и равновесие в душе, она мать всякого доброго порядка в общинах, она творит согласие между мужем и женой, вызывает любовь между господином и слугой.

Слово было для пифагорейца обязательством. И он должен был жить всегда так, чтобы быть готовым во всякое время умереть (Hippolytus, Philos. VI, стр. 263–267).

Отношение к добродетелям в школах неоплатоников указывает на ясное различие, которое там делалось между нравственностью и духовным развитием, или, как выражался Плотин: «Цель не в том, чтобы быть без греха, а чтобы быть богоподобным»^[74]. На первой ступени дисциплины достигалось уничтожение грехов путем развития «политических добродетелей», которые делали человека совершенным в его поведении (добродетели физические и этические приобретались ранее), благодаря тому их разум направлял и украшал неразумную природу. Следующей ступенью было достижение «катарсических добродетелей», которые являются принадлежностью чистого разума и освобождают Душу от оков рождения; «теоретические добродетели» приводят Душу в соприкосновение с высшими натурами, а «парадигматические добродетели» дают ей знание истинного Бытия:

Отсюда следует, что тот, кто поступает сообразно «практическим» добродетелям, есть достойный человек, тот же, кто действует согласно с «катарсическими» добродетелями, есть демонический человек или добрый демон^[75]. Тот же, кто действует сообразно одним лишь теоретическим добродетелям, достигает ступени божественности, а тот, который действует сообразно «парадигматическим» добродетелям, называется Отец Богов^[76].

Посредством приемов различного рода учеников научали выходить из тела и подниматься в высшие миры; как травы извлекаются из своих влагалищ, так и внутренний человек должен уметь извлекать себя из своей телесной оболочки. Тело Света или Блистающее Тело, индусов^[77] то же, что Светообразное Тело (luciform) неоплатоников, и в нем человек поднимается, чтобы найти свое высшее «Я»,

…которое не может быть воспринято ни глазом, ни словом, ни другими чувствами, ни аскетизмом, ни религиозными обрядами; лишь ясной мудростью, одной чистейшей сущностью возможно зреть в медитации Неразделимое Единое. Это высшее «Я» может быть познано разумом, в котором усыплена пятеричная жизнь (чувств). Разум всех существ проникнут этими жизнями, но (в разуме) очищенном проявляется высшее «Я»^[78].

Лишь в таком состоянии может человек вступить в область, где кончается разделение, где «сферы кончаются». Во введении Дж. Мида к «Плотину» Тайлора он цитирует из Плотина описание сферы, которая несомненно соответствует турии^[79] индусов:

Они также видят во всех вещах не то, что подвержено рождению, но то, в чем является самая их суть. И они усматривают себя самих в других. Ибо там все вещи прозрачны, и нет ничего там темного и непроницаемого, но все там видимо каждому внутренно и насквозь. Ибо свет встречается всюду со светом, так как каждая вещь заключает в себе все остальное и так же видит все остальное в каждой другой вещи. Таким образом все вещи существуют всюду, и все заключается во всем. Каждая вещь подобным же образом являет собою все. И сияние там беспредельно. Ибо все там велико, так как и то, что мало, все же велико. Солнце, которое там являет собою все звезды, и каждая звезда есть в то же время и Солнце, и все звезды. Тем не менее в каждой преобладает какая-либо иная особенность, и в то же время все вещи видимы в каждой. Движение там так же чисто, ибо (гармония) движения не нарушается двигателем, отличным от него (р. LXXIII).

Описание неудачно потому, что область эта превышает средства земной речи, но подобное описание могло быть дано лишь человеком с раскрывшимся зрением.

Целые тома могли бы быть наполнены сходными чертами, извлеченными из Священных Писаний различных религий, но и того несовершенного обозрения, которое сделано нами, достаточно для введения к изложению древних истин, которыми голод человечества утолялся во все века. Все эти сходные черты указывают на единый источник, и этот источник – Белая Ложа, Иерархия адептов, Которые следят за эволюцией человечества и направляют ее; Они сохраняли эти истины неприкосновенными и, от времени до времени, когда требовало того благо человечества, Они вновь провозглашали их перед миром. Плод других миров, иного, более раннего человечества, развившиеся в процессе жизни, сходном с нашим, Они явились в наш мир, чтобы помогать земному прогрессу, и с древних времен до наших дней, при посредстве цвета нашего собственного человечества, оказывали нам свою помощь, и до сих пор Они направляют серьезно стремящихся учеников, указывая им Тесный Путь. И в наше время Они продолжают быть доступными для того, кто ищет Их, принося с собой жертвенный огонь любви, преданности и бескорыстного стремления познать для того, чтобы служить миру. И в наши дни Они дают Своим ученикам древнюю дисциплину и разоблачают перед ними древние мистерии. Две опоры, поддерживающие вход в Их Ложу – Любовь и Мудрость, и через эти тесные врата может пройти лишь тот, кто уже сбросил со своих плеч тяжелый груз желаний и себялюбия.

Трудная задача предстоит нам: начав с физической среды, мы будем медленно подниматься вверх, но прежде чем мы начнем более подробное изучение окружающего нас мира, взгляд, брошенный с высоты птичьего полета на великую волну эволюции и на ее цель, может помочь нам. До возникновения нашей планетной системы вся ее целостность заключалась в Разуме Логоса, существовала в Нем как идея – все силы, все формы, все, что в течение всего последующего процесса Творчества выливалось в объективную жизнь. Логос очерчивает круг проявления, в границах которого Воля Его желает действовать. Он ограничивает Себя, чтобы стать Жизнью Своей Вселенной. Последовательно, как результат первого акта творчества, образуются слои, постепенно уплотняющиеся, пока не появятся 7 обширных сфер, и в них – центры энергии, вихри космической материи, которые отделяют одну сферу от другой; когда же процесс отделения и сгущения завершится, перед нами предстанет центральное Солнце, физический символ Логоса, и 7 великих планетных цепей, каждая из которых состоит из 7 шаров (глобусов).

Переходя от общего к той планетной цепи, составную часть которой представляет наша Земля, мы увидим, как вокруг нее протекают волны жизни, образуя последовательно царства природы: сперва 3 элементальных, затем минеральное, растительное, животное и, наконец, человеческое. Ограничивая еще более наш кругозор и устремляя его на наш собственный земной шар, мы станем наблюдать человеческую эволюцию и увидим, как человек развивает свое самосознание, проходя через ряды многочисленных циклов жизни. Сосредоточивая вслед затем наше внимание на отдельном человеке, мы будем в состоянии проследить его рост. Мы увидим, что каждый жизненный период разбивается на 3 отдела, что каждый период связан со всеми жизненными периодами прошлого, результаты которого оно пожинает в настоящем, а также и со всеми периодами будущего, для которого оно служит посевом, и эта непрерывающаяся цепь причин и последствий поддерживается законом, который не подлежит изменению. Мы увидим, что благодаря этому закону человек в состоянии подниматься все более вверх, с каждым периодом жизни прибавляя нечто новое к своим опытам, поднимаясь все выше в чистоте, преданности, разумности, в способности служить миру, пока, наконец, не станет там, где стоят Те, Кого мы называем Учителями, готовый отдать своим младшим братьям то, что сам получил от Старших Братьев.