В конечном счёте майя – это аспект Атмана, однако есть принципиальная разница между невежественным воззрением и знанием мудрецов в её отношении. Невежа упускает неизменную основу майи. Не осознавая основу, он считает абсолютной майю. Он говорит всё что есть – Брахман, но подразумевает лишь майю, набор материальных явлений. В то время как Чистое Сознание упускается. Для мудреца главной является Неизменная Основа, в сравнении с которой майя является эфемерной и незначительной игрой энергии. Невежа думает, что его я – часть майи, индивидуум, тело и индивидуальное сознание. Мудрец знает, что Я – это Абсолют, основой которого является Неизменное Чистое Сознание. Более того, учитывая что под Я многие мудрецы и даже мирские люди понимают что-то неизменное, существует вопрос, а включать ли майю в понятие «Я». «Я есть То» в устах Махараджа вовсе не включает майю, а только лишь Неизменное Чистое Сознание. Ищущий вообще не должен считать майю Атманом, иначе Основу не обнаружить.
Океан в штиль – это Сознание в своём Изначальном Покое. Волны – это мысли и феномены мира. Волны появляются и исчезают в Изначальном Покое – Источнике. Когда душа ищет свой источник, она возвращается к Изначальному Покою и исчезает в нём. Тело живёт по инерции как волна и спадает в смерти. Хоть Всё Есть Брахман, Изначальное Блаженство свойственно лишь Источнику – Покою. Успокоение, угасание, отпускание – об этом сказано как о Нирване. Покой не выводится в состояние волн. Покой всегда остаётся Покоем, но из него эманируются волны, никак не сокращая и не затрагивая его. Отличие этой метафоры от обычного океана в том, что штиль здесь непреходящ, как бы застывший, подобен стеклу. При этом это стекло олицетворяет блаженство Источника. Волны – это мир, это игра, но в ней есть и страдания. Та душа, что наигралась, возвращается в Изначальное Блаженство Покоя. Волны временны, Покой вечен. Метафора океана соответствует и неизменности Источника – штиль, всё возвращается в Покой. И тому что Атман сияет не везде, но только в покое – вода в штиль лишена помех, идеальна. И тому что Атман выпускает и вбирает мир как паук паутину – из штиля рождаются и в штиль возвращаются волны. И тому что блаженство Атмана находится под наслоениями – штиль Океана неизменен под волнами, только штиль есть блаженство. Таким образом метафора объясняет почему нужно искать Основу, Штиль, Источник, хоть Всё и Есть Океан.
Изначальный покой обладает знанием и блаженством.
Изначальный Покой есть Знание, которое скрывается беспокойной майей.
Изначальный Покой есть Блаженство, которого не найти в беспокойном мире.
Изначальный Покой есть Знание, существующее без ложных представлений.
Изначальный Покой есть Блаженство, которым все могут насладиться.
Само разделение на реальность и скрывающую её иллюзию – это двойственность, а двойственность не существует. Единственным путём является отрицание существования мира, иллюзии и тех кто в иллюзии пребывает. Ничего множественного и изменчивого нет – это единственный логический вывод, если быть последовательным адвайтистом. Нет мира, нет индивидуумов, нет иллюзии. Есть только Атман.
Теория майи, на мой взгляд, не является абсолютно обязательной для понимания адвайты. Кажимость относится к ложным представлениям о Себе. Но отрицать феноменальность нет никакой необходимости. Думаю, иллюзорен именно контекст мира: что он является превосходящим меня набором солидных объектов. В действительности мир – эфемерное проявление в Я. Существующее, но зыбкое и незначительное.
Я – не тело, Я – не ум, Я – не индивидуальное сознание, Я – Брахман – Всё Что Есть.
Ясное Знание Этого присуще Источнику – Изначальному Неизменному Покою.
Нет нужды отрицать мир, просто разбей воображаемые оковы в Источнике.
Кто заблуждался? Воображаемый ограниченный субъект. Но он не проснулся, он исчез. Атман принимал форму иллюзии, затем иллюзия исчезла, но по сути Атман не засыпает и не пробуждается. Воображается и субъект и его заблуждение! То есть нереальны ни тот ни другое! Так называемый ты и твои заблуждения – это лишь плод воображения Брахмана. Тот, кто желает разотождествиться, сам есть плод воображения.
Брахман – это всеобъемлющее непостижимое Сознание. Всё существующее является его воображением. Любая форма, всё что можно обозначить – это Его форма. Он Сам принимает формы тех идей, что в Нём возникают. Он становится «тобой», «мной», всеми предметами. Он – сам есть Сила Воображения, неотделимая от своих воображаемых форм.
Указатель присутствия очень мощный. Попробуйте реализовать следующее видение. Всё происходящее, включая вашего персонажа, существует как бы на экране. Картины меняются, но основа всегда остаётся неизменной. Это присутствие как фон или пространство. Попробуйте сконцентрироваться на неизменном, на основе которого существуют все картины вашей жизни.
Я живу в моменте сейчас. У меня нет цели. У меня нет пути достижения. Всегда есть только сейчас. Живой насыщенный момент. Я не занимаюсь самомуштрованием. Моё пребывание естественно. Намеренная медитация может привести к этому, но необходимость в ней исчезает с пониманием бесцельности. Тогда не вы ищете покой, а покой сам окутывает вас без ваших усилий.
Когда живёшь в Присутствии, чувствуешь это величественное Присутствие во всём. В путешествиях глубоко чувствуешь места, которые созерцаешь, становишься един с ними. Удивительно, как большинство людей, суетясь в бытовых делах, не придают значения тихому величию природных мест, в которых живут. Они словно бы не видят моря, гор, лесов. Не только природа, но и город утопает в Присутствии. Видение этого – совершенно иное измерение жизни. Только в нём видится величие Бытия.
В буддизме поток непостоянства включает все предметы, явления и, что самое интересное, сознание. Ничто ограниченное, индивидуальное, множественное не постоянно. Это соответствует иллюзорности множественности душ адвайты. Индивидуальное сознание (виджняна) в буддизме непостоянно, эфемерно, подобно пламени, которое меняет форму. Аналог в адвайте: джива (виджнянамайя-коша), которая также эфемерна, объявлена иллюзией. Путь адвайты включает философию и самоисследование. Путь буддизма, делает упор не на философию, а на прекращение страданий. Когда я вижу, что человек путается в концепциях, не понимает, что такое Я адвайты, то я просто устраняю всю терминологию и перехожу к безличностному учению. Но если человек чрезмерно увлекается отрицанием Я, то я напоминаю ему об истинном смысле учения адвайты.
Либо безличностность, либо Я Есть Абсолют. Не нужны промежуточные компромиссы. Они берут безличностность, но всё-таки объявляют личность «я», тем самым заблуждаются. Безличностность означает несуществование «личностного я», как ограниченного так и абсолютного. Я Есть Абсолют означает, что безличностное Я Абсолютно. Если мыслить безличностно, вообще не нужно заниматься темой «я». Просто медитация с целью угасания структур страдания. Но если уж взялся узнать, что есть я, то признай, что Я Есть Абсолют.
Чтобы понять смысл, который адвайта вкладывает в слово Я, перейдите к безличностности, используйте слово Я в третьем лице. Может возникнуть вопрос, ну какое же это Я, если оно безличностно? Да, Я не имеет отношения к личности. В этом и состоит переворот адвайты. Я – это не кто-то. Майя учит, что я – кто-то. А адвайта учит что Я – никто. Я Есть Брахман, но Брахман безличностен, Брахман – это не кто.
Духовность абсолютно реальна! Вот что многие всё время упускают. Просветление – это хорошо, но духовность работает на ВСЕХ этапах. Любое продвижение по духовному пути приносит плод. Медитируйте, вы увидите, что ваша внутренняя жизнь будет меняться – и это отразится во внешней жизни. Покой, блаженство, отпускание будут возрастать. Когда-нибудь произойдёт просветление, но духовность уже сейчас может приносить благо. Духовность существует для тех, кто наигрался в мире, кто понял его суетность, для кого мир тесен, душен, исполнен страдания. Они уходят от мира, погружаются в изначальное и растворяются в блаженстве. И вот это ответ на то, почему люди, которые серьёзно занимаются духовностью, «прячутся», исчезают из информпространства и т. д. Просто они нащупали этот путь интроверсии и растворения, поняли его ценность, и больше им по сути никто не нужен и ничто не нужно. Они могли бы конечно быть в доступе из сострадания, но часто они не видят никакого запроса на истинную духовность и полностью уходят в себя. И тут уже ищи-свищи, сможет кто-то воспользоваться их знаниями, их милостью, успеет ли кто-то застать их до ухода в паринирвану – это известно только судьбе.
В Учениях Шанкары и Раманы есть понятие высшего измерения Реальности. Который имеет примерно такое же отношение к обыденности, как отношение сна к бодрствованию. Сон поглощается бодрствованием, а бодрствование Реальностью. Какое отношение имеет сон к бодрствованию? Мы понимаем, что сон был, но его содержание было воображаемым, эфемерным. Например, во сне могут представать в искажённом свете события бодрствования. В бодрствовании мы понимаем, что всё это на нашем уровне было лишь игрой спящего мозга. На уровне Реальности, о которой говорят Мудрецы, наша текущая действительность есть эфемерная игра в Сознании или Брахмане. Но эти термины непонятны нам, как нам неизвестно о существовании бодрствования во сне. Мудрецы говорят нам, что Брахман – это Реальность «перекрывающая» состояния сна и бодрствования, включающая их. Т. к. целью является выход на высшее измерение, нужно понять, что все нижестоящие измерения являются творениями ума, следовательно, устранив ум, устраняются и все его измерения, тогда остаётся только измерение Реальности. Может возникнуть вопрос, кто переходит в другое измерение. Никто никуда не переходит. Происходит растворение воображаемых измерений в Реальности Я.
Тенденции делают настоящую жизнь продолжением прошлого. Самскары создают некую непрерывность. При растворении самскар связь исчезает. Настоящее становится абсолютно новым, не нуждающимся в предыстории и продолжении. Пока тенденции (самскары) существуют, жизнь является продолжением прошлого, она имеет непрерывность и направление. Когда вы живёте в присутствии, тенденции исчезают, исчезает прошлое, исчезает история жизни, идущая из прошлого в будущее. Становится нечего продолжать. Вы оказываетесь вырванным из контекста времени. Это связано с впечатлениями. Если старые впечатления растворены, а новые не накапливаются из-за аскетичной медитативной жизни, то происходит освобождение от времени.
О проекте
О подписке