«НЕ ВСЕ ПЕРЕНЯТЬ МОЖНО, ЧТО ПО ВОДЕ ПЛЫВЕТ»

Умеренность в повседневной жизни – это спокойствие разума и духа. В спокойном состоянии человек способен быстрее найти более разумное решение проблемы, чем в состоянии гнева, например.

Не зря говорят: «Месть – это блюдо, которое подают холодным». А пока успокаиваешься и обдумываешь, глядишь, и мстить расхочется.

Вещи, которые вы приобретаете в состоянии возбуждения, будут служить вам крайне недолго: либо быстро выйдут из строя, либо не будете ими пользоваться. Неслучайно залежалый товар в изобилии появляется на прилавках перед праздниками или в дни больших распродаж и скидок. В состоянии предпраздничного возбуждения или в предвкушении большой и светлой «халявы» мы не увидим недостатки покупаемой вещи или схватим что-то совсем нам не нужное.

Об умеренности в еде и говорить не приходится: поглощая колу, чипсы и сладкие батончики, наживете себе минимум ожирение, максимум – диабет и сопутствующие ему заболевания. Если чрезмерно любите соленья и копчености, то проблем с почками не избежать. Добавите к этому жареное и жирное – панкреатит и прочие подобные радости непременно навестят вас. Выпивая в день пару баночек пива, неминуемо придете к алкоголизму.

Мерило – древнее русское слово. Мерилами праведными назывались древнерусские своды законов, в которых излагались нормы поведения человека практически в любой ситуации. До христианства и в первую его пору по сути своей мерило было сводом заповедей Божьих. Проще говоря, в мериле были изложены основные законы Вселенной.

Давайте рассмотрим Вселенские законы на примере всем нам известных заповедей Божьих:

«Я Господь Бог твой и да не будет других у тебя» – помните, разделение внутри себя – грех? Сейчас модно стало «бегать» по различным религиям и псевдоучениям, якобы в поисках истины и познания себя. Вот и мечутся несчастные люди, кидаясь из православия в мусульманство, а затем в буддизм, не забывая щедро приправлять все это магией и эзотерикой.

Открою вам тайну: все религии похожи – они хранят в себе зашифрованные тайны нашей Вселенной. И разнятся они только спецификой местности, в которой были рождены, и задачами, которые преследовали люди, эти религии создавшие.

Именно спецификой местности обусловлены правила и обычаи, наиболее благоприятные для климата, генетических особенностей и темперамента народов, исповедующих ту или иную религию – к примеру, частые омовения в большинстве религий, распространенных в южных областях земного шара. Там без омовений (то есть без соблюдения строгих гигиенических правил) никуда, иначе вспышки инфекционных заболеваний быстро бы выкосили все население этой части Земли.

Вы же не думаете, что за каждым народом присматривает отдельно взятый Бог? Бог – един для всех, просто каждая религия дала ему свое имя и наделила чертами характера, наиболее понятными для большинства населения, проживающего в той местности, где эта религия зародилась. Поэтому перепрыгивать и искать себе других Богов бессмысленно и просто глупо.

В христианской трактовке заповедь по сути своей является запретом на многобожие и как нельзя кстати пригодилась в борьбе с верой наших предков-славян. Пантеон славян насчитывал 108 богов. Большинство из них были олицетворением сил природы, стихий, времен года и различных природных явлений. За главного Бога – Создателя – славяне почитали Рода.

С приходом христианства славянские Боги просто перешли в разряд святых и обрели новые имена. Богиня человеческих судеб, великая Макошь, покровительница женских ремесел, стала Параскевой Пятницей, грозный Бог Перун стал не менее грозным Ильей Пророком, а прародительница рода человеческого Богиня Лада стала Богородицей. Вернее, она ей и была, титул «Богородица» богиня Лада носила задолго до возникновения христианства как религии.

«Не сотвори себе кумира и всякого подобия» – предупреждение это связано с завистью человеческой, с безудержным стремлением подражать тому, кто кажется выше по положению, богаче, недоступнее рядового человека.

Мы смотрим на их жизнь со стороны, не вникая ни в то, каким путем они к этому пришли, ни в проблемы, существующие у выбранных нами кумиров. Завидуя и преклоняясь, мы начинаем перетягивать себе эти проблемы: неустроенную личную жизнь, болезни и недомогания, страхи и фобии. Мы забываем о своей жизни и начинаем проживать чужую, скопированную.

А это уже грозит нам расколом внутри себя – ведь душа у нас наша собственная и она не в состоянии принять чужую личину. Начинается подсознательное отторжение самого себя. И, как правило, связанные с этим психосоматические заболевания. Да и внутренний раскол, как вы помните, приравнивается к смертному греху.

Мы должны проживать данную НАМ жизнь, отрабатывать СВОИ задачи и выполнять СВОЕ предназначение. Так что сосредоточьтесь на собственной жизни и не сотворяйте себе чужих проблем!

А если совсем серьезно, то кумирами называли резных идолов, изображающих Богов наших предков-славян. Я подозреваю, что заповедь эта появилась гораздо позднее остальных, когда христианство в разных странах стало инструментом государственного управления. Кумиры ведь существовали не только у славянских народов. Уничтожая атрибуты старой веры, христианская церковь пыталась как можно скорее устранить многобожие и утвердить свое могущество на вновь осваиваемых территориях.

Кумир – како ук мыслите ижеи реце.

Прикосновение к Божественному потоку, объемное восприятие, ключ к Силам Небесным, связь с Прародиной, преобразованные (выраженные) в творчестве, как отсекании всего лишнего (вырезании из дерева фигурки Бога) для существования Высших Сил в общинной форме бытия.

Так что же пытались уничтожить церковные чиновники: резные фигурки или истинную, изначальную веру древних народов?

«Не произноси имя Господа Бога твоего всуе» – напрямую связано с передачей информации во Вселенную. Вспомните, как часто мы говорим: «Господи, как ты мне надоел!», – обращаясь, например, к собственному мужу или ребенку? Но Вселенная этих подтекстов не понимает, она слышит только саму фразу. Что же потом удивляться, что Вселенная или Бог от вас на некоторое время отстраняется, чтобы вам не надоедать. А ведь бывают фразы с употреблением имени Бога и похлеще, чем просто «надоел». Прикусите свой острый язык и следите за своей речью.

Славяне со своими Богами общались «запросто», советовались с ними, дружили и ссорились, как с родственниками. Поминали на дню не одну сотню раз, благодарили Богов за помощь и просили поддержки при следующем деле. Славяне считались внуками Божьими и, как все внуки, могли иногда и пообижаться на своего Создателя-прародителя. И даже поругать его иногда.

А рабам Божьим было запрещено лишний раз упоминать имя своего Господа – то есть господина. Это должно было внушать уважение к Господу и страх при мысли о непослушании.

«Помни день субботний, шесть дней делай и твори свои дела, день же субботний – Господу Богу твоему», – раньше на Руси всегда топили по субботам баньку, очищая в этот день не только физическое и энергетическое тело, но и душу.

Говорили так: «Душа после баньки отмякает». Проще говоря, когда смыта грязь с тела и почищена энергетическая оболочка (именно эти функции и осуществляла русская баня), на первый план выходила душа, ее потребности и желания, ее боль и крик о помощи.

Непрерывный физический и умственный труд – это самый эффективный способ отвлечь человека от самопознания, самосовершенствования – работы души.

И почитание дня субботнего (или любого другого выходного дня) давало человеку передышку и отдых. И возможность задуматься о смысле жизни, которую мы получили.

Признайтесь, многие из нас в свой выходной день начинают метаться и ждут рабочей недели не то чтобы с радостью, но с облегчением? Человек отвык заглядывать к себе в душу, но чтобы понять, отчего так тоскливо сегодня и еще тошнее завтра, необходимо это сделать. Иначе как поймешь, о чем кричит душа? Почему она рвется на части и плачет? Не бойтесь своих истинных желаний и порывов – это шепот вашей души.

Посмотрим на эту заповедь с точки зрения христианской церкви: она четко расписывает, когда человек должен прийти в храм к Богу, выслушать наставления церковных чиновников, исповедаться в своих прегрешениях и получить задачу на следующую неделю.

Шесть дней человек-раб должен был отрабатывать «поденщину», а на седьмой – ему разрешалось лицезреть своего Господа – господина, – разумеется, под строгим присмотром людей, действующих от его имени. Это именно они решали, кого казнить, кого миловать, а вовсе не сам Создатель, как это предполагалось.

Постепенно церковь как институт государственного управления отстранила человека от Высших сил и отобрала право каждого выбирать, что есть добро, а что зло. Утратив навыки выбора, человек все чаще стал путать эти понятия. По сути своей церковные чиновники отняли у человека свободу выбора, которой наделил его Бог-Создатель. А ведь это был самый большой подарок Богов своему чаду – человеку.

В библейских заповедях есть прямое указание на это. Вот только почему-то сей факт церковь старается не очень афишировать.

«Чти отца своего и мать свою, да благо будет, и да долголетен будешь на земле» – древние славяне хорошо знали, как важно почитать Род свой, знать и иметь корни свои. Это хорошая поддержка как в материальном мире, так и в мире тонких планов. Род давал сильную энергетическую поддержку, а значит и здоровье, и долголетие, и удачу в делах.

Долголетие на Земле – это ведь не только дни нашей жизни, но и продолжение наше в веках, в детях и внуках. От того, насколько они будут помнить вас, ваши советы и заповеди, от того, как они передадут их своим детям, и будет зависеть ваше существование не только на Земле, но и существование вашей души на тонких планах после вашей смерти.

К сожалению, за годы советской власти все мы превратились в Иванов, не помнящих родства. Утрачены такие понятия, как родовое древо, родословная. Да и родителей своих, не то что дедов-бабушек иногда не все знают, где уж там теперь пересказывать семейные предания своим потомкам. Утрачены родовые связи, а значит, мы лишены энергетической поддержки наших предков. Давайте обратимся к языку наших предков и узнаем, кто они такие – родители? «Роди те ли?» Те ли вы, кто родил? И выполняете ли вы функции матери и отца для своих детей?

Отец – он твердо есть ци.

Переводим на современный язык: тот, кто связан с предками, живущий в Явном мире, помогающий развитию, устремлению человека (ребенка) к Добру, помогающий в достижении цели, целенаправленный и целеустремленный.