Такую речь я слышал однажды. Бхагаван пребывал в Раджагрихе на горе Гридхакута вместе с великой общиной монахов и великой общиной бодхисаттв. В то время Бхагаван погрузился в самадхи перечня дхарм, именуемого «Глубинное видение». И в то же время бодхисаттва, – махасаттва Арья Авалокитешвара, – созерцая практику глубинной Праджняпарамиты, узрел и пять скандх самосущностно-пустыми.
СВЯТОЕ СЕРДЦЕ БХАГАВАТИ ПРАДЖНЯПАРАМИТЫ
Многие «звезды», такие как Ума Турман, Мадонна, Ричард Гир, Стивен Сигал, Киану Ривз, Орландо Блум, Брэд Питт, Шарон Стоун, Тина Тернер, Пенелопа Круз, Дженнифер Лопес, Орнелла Мути, Харрисон Форд, Стинг, Шер, Наоми Уоттс, Леонардо Ди Каприо, Кейт Мосс, Донна Каран, Джорж Лукас, Эрих Фромм, а также «наши» Борис Гребенщиков, Виктор Пелевин, Андрей Макаревич, Мария Арбатова, Игорь Верник – являются буддистами. Что их привлекло в этой религии?
Во-первых, буддизм легко ассимилируется с любым учением, легко поддается импровизации, если сохраняется основная идея – ненасилие. Я бы даже не сказал, что буддизм «привлекает» – он объясняет происходящее с точки зрения устройства человеческой психики и сознания. Он помогает человеку раскрыть свои способности, расслабиться и сконцентрироваться, посмотрев на все свысока. Буддизм – это принцип взаимодействия человека с окружающим миром. Зная все это, можно быть успешным в различных областях, не привязываясь при этом к плодам своего творчества.
Им всем близок буддийский взгляд, и до определенного момента они находят его логичным. Но «Просветление» для них остается пока гипотезой. Возможно, их интересует такой вопрос: какова причина существования эго? В том смысле, что есть начало не просветленного взгляда? Почему так получилось, что все люди оказались в условиях зависимости от кармы?
Если у них «просветление» отождествляется со смертью, то это неправильно. Достичь просветления можно и при жизни. Если убрать из сознания разрушающие эмоции, такие как гнев, привязанность, гордыня, ревность, то это уже просветление.
Эго – это только временное омрачение нашего сознания. Пришло оно к вам по причине вашего неведения.
Вас никто не заковывал в оковы кармы. Если человек поступает неправильно, никто его не осудит. Просто все, что он сделал хорошего или плохого, обязательно к нему вернется, как урожай после посева. Поэтому-то и говорят: не поступай с людьми так, как не хочешь, чтобы с тобой поступили. Согласитесь, в этом есть своя истина.
Как же можно избавиться от многочисленных, порой плохо осознаваемых, страхов? Можно ли усмирить свою гордыню, выпирающую из всех сфер бытия? Как полюбить искренне и себя, и людей, и, если исходить из мысли о безграничности всего, то – все?
Нужно заниматься медитацией и открыть все семь чакр, снизу вверх.
7) Чакра мысли, находится на макушке. Открывая ее, обретаешь космическую энергию, отрешаешься от земных привязанностей.
6) Чакра света, находится в центре лба. К вам придет озарение, если вы отвергните иллюзию отдаленности объекта и субъекта.
5) Чакра звука, находится в горле. Чтобы очистить ее, нужно говорить только правду и избавиться от лжи.
4) Чакра любви, находится в сердце. Эта чакра откроется, если вы перестанете скорбеть.
3) Чакра огня, находится в животе. Вы обретете силу воли, если перестанете стыдиться своих прошлых поступков.
2) Чакра воды, находится внизу живота. Она принесет вам радость, если вы избавитесь от чувства вины.
1) Чакра земли, находится у основания позвоночника, вы откроете ее, если освободитесь от всех своих страхов.
Будда учил преподавать Дхарму и молиться на родном для практикующего языке. Об этом говорят некоторые Учителя. Но все-таки многие настаивают, что молитвы нужно читать по-тибетски. Насколько большое значение это имеет?
На этот вопрос есть много точек зрения. Несомненно, что преподавать Дхарму должны на родном для слушателей языке. Возможно, это применимо и для молитв. Но мы все же призываем людей читать молитвы на тибетском, потому что нет полной уверенности в передаче смысла текста при его переводе. Чтобы быть уверенным в точном переводе, нужно стать лоцавой и постигнуть пустоту.
Интересен еще и такой аспект буддизма как помощь людям в лечении их болезней и пагубных привычек. Какие основы и методы используют ламы-доктора, помогая людям побеждать недуги и пристрастия?
Базовым здесь является представление о человеке как о целостной системе, где ум, в том числе эмоции и тело, неразрывно связаны с тем, что современная психология называет «психосоматическими связями». Эти связи настолько прочны, что, согласно постулатам тибетской медицины, корнем всех болезней тела является расстройства ума, а точнее – эмоциональной сферы, или того, что в повседневной речи принято называть негативными или разрушающими эмоциями. Основой телесных и эмоциональных расстройств принято считать гнев, привязанность и омрачение.
Организм человека представляет собой баланс трех энергий – «дош»: холодной энергии ветра, прохладной энергии слизи и горячей энергии желчи. Эти три силы отвечают также за различные процессы, протекающие в человеческом теле: ветер обеспечивает движение и рост, желчь отвечает за пищеварение и общую теплоту тела, слизь соединяет все ткани тела и придает им мягкость. В здоровом теле все доши находятся в равновесии. Когда же одна из них приходит в возмущение, баланс дош разрушается и болезнь проникает в тело. Посредством пульсовой диагностики доктор определяет, в какую сторону нарушился баланс, и выписывает соответствующие лекарства. Самая лучшая профилактика всех болезней – это избавиться от гнева, привязанности и омрачения.
Как справиться с тревожащими эмоциями?
Буддийская концепция непривязанности порой встречает некоторое недопонимание. Непривязанность не означает, что вы не испытываете сильных чувств, не делите вещи на хорошие и плохие и у вас нет желаний. Желания, любовь подразделяются на две категории. То же самое и с гневом, он тоже подразделяется на две категории. Первая категория провоцируется омрачающими эмоциями, в основе которых лежит неведение. Под воздействием этих эмоций вы утрачиваете способность адекватного восприятия действительности. То, что вы видите – это лишь проекция вашего ума. Мы преувеличиваем степень негативных качеств объекта, рисуем его себе на 100% отрицательным и в результате испытываем отвращение. Это верно и в отношении любви, желания. Конечно, объект ваших желаний обладает определенными положительными свойствами, но под воздействием эмоций вы воспринимаете его положительным на все сто. И тогда возникает очень сильное чувство близости, желания. Вот это называется привязанностью, и от такой привязанности нужно избавляться, потому что она наполовину основана на неведении. Если вы руководствуетесь такой привязанностью, то любое действие, совершенное вами в отношении данного объекта, не будет адекватным. Ведь на самом деле объект ваших желаний не является таким уж замечательным. Но ваша ментальная проекция показывает, что он – замечательный на все сто, и вы действуете в соответствии с этим восприятием. От привязанности такого рода нам нужно избавляться. Однако существуют также безграничная любовь и сострадание. Безграничная любовь – это любовь непредвзятая. Любовь не только к своим друзьям, но и к своим врагам. Они – тоже человеческие существа, живые существа. У них тоже есть право на избавление от страданий. Вы должны окружить их своей заботой. Вот это – подлинное сострадание, основанное на адекватном восприятии действительности. Наша обычная забота, которая распространяется только на наших друзей, основана на предвзятости. Мы думаем: он – мой друг. А этот друг вполне может быть очень плохим человеком. Но ваша ментальная проекция делает его на сто процентов хорошим, и вы испытываете привязанность. Под воздействием этой ментальной проекции сегодня он кажется вам очень хорошим, а завтра вы вдруг увидите его плохим. Результатом будет гнев, ссора. Поэтому нужно избавляться от той привязанности и желаний, в основе которых лежит неадекватное восприятие действительности. Желание и любовь, основанные на адекватном восприятии, нужно приумножать.
Тогда силой Будды достопочтенный Шарипутра обратился к бодхисаттве – махасаттве Арья Авалокитешваре – с таким вопросом:
– Как должно упражняться тем благородным сыновьям, которые желают воплощать практику глубинной Праджняпарамиты? – так он вопрошал.
И бодхисаттва – махасаттва Арья Авалокитешвара – ответил достопочтенному Сыну Шарадвати такими словами:
– Шарипутра, те благородные сыновья или благородные дочери, которые желают воплощать практику глубинной Праджняпарамиты, должны исследовать таким же образом и эти пять скандх и, следовательно, видеть их самосущностно-пустыми.
Форма – пустота, пустотность – форма. Пустотность не отлична от формы, а форма не отлична от пустотности. Также пусты и чувство, и понятие, и созидатель, и сознание.
СВЯТОЕ СЕРДЦЕ БХАГАВАТИ ПРАДЖНЯПАРАМИТЫ
Что нужно для буддийского алтаря?
Подставка, статуэтка или фотография вашего Учителя или Далай-ламы, семь чашечек, масляная лампа. А также: вода, рис, цветок, благовоние, фрукты или печенье, небольшой музыкальный инструмент или раковина, масло, фитили. И, конечно, ваша вера.
Что касается нюансов, важно знать, что необходимо, в первую очередь, иметь на алтаре изображение Будды, а также там должно находиться изображение вашего Духовного Наставника.
Алтарь должен находиться выше пояса. Еще важно помнить о том, что изображения, находящиеся на алтаре, – статуи Будды, Ламы Цонкапы – не просто материальные предметы и не простые образы, а что они представляют собой действительно живого Будду, живого Ламу Цонкапу. И, если вы будете относиться к статуям, к изображениям божеств подобным образом, то, какое бы подношение вы ни делали, оно станет очень мощным подношением, и вы получите благословение. С правой стороны поставьте изображение Будды – как символ Тела Будды, с левой стороны положите тексты, священные писания – как символ Речи Будды. Если у вас есть ступа, то очень хорошо держать ее на алтаре, как символ Ума Будды. Когда вы видите на алтаре изображения Будды и Ламы Цонкапы, вы должны относиться к ним, как к настоящему Будде и к настоящему Ламе Цонкапе как воплощению всех ваших Духовных Наставников, и вы должны ощущать, что они находятся рядом с вами в комнате. Поэтому всякий раз, когда у вас станут возникать какие-то негативные мысли, вы должны тут же вспомнить о том, что в вашем доме на алтаре находятся Будда и Лама Цонкапа – воплощение всех ваших Учителей, и вы должны тут же остановить себя, пресечь все негативные мысли, сказать себе: «Стыдно думать так в присутствии Будды, Ламы Цонкапы, Духовных Наставников!» И с помощью такого способа вы постепенно сможете совершенствовать свой ум и получать благословение.
Вы можете также поставить на алтарь изображения различных божеств – Тары, Манджушри, Ямантаки, и вы должны знать эти божества. Вы должны также знать, что в традиции Гелуг существуют три основных защитника Дхармы: защитник Дхармы начального уровня – это Каларупа, являющийся гневным аспектом Манджушри; защитником Дхармы для среднего уровня практики является Намсей или Вайшравана; защитником Дхармы для продвинутого уровня является Махакала.
Итак, когда вы обустраиваете алтарь, в центре должна быть статуя или изображение Будды Шакьямуни – основного держателя всего Учения Будды, изображение Ламы Цонкапы – воплощения всех ваших Учителей, а также изображение, портрет Его Святейшества Далай-ламы. Здесь же могут находиться изображения различных божеств, но надо помнить о том, что изображения защитников Дхармы находятся не в центре алтаря, а сбоку.
Что касается символа Речи Будды, если у вас есть текст «Праджняпарамита санчая гатха», или, по-тибетски, «Додудба» – это очень хорошо, но самое главное – это чтобы у вас на алтаре лежал текст «Ламрим ченмо».
Мы должны делать подношения Трем Драгоценностям – Будде, Дхарме и Сангхе – и ставить их на алтарь. Подношения могут быть в виде цветов, еды, благовоний, фруктов, но обязательное условие – все, что мы подносим, должно быть чистым.
После того как мы сделали подношения божествам, нужно благословить эти подношения, произнеся: ОМ АХ ХУНГ (3 раза).
Когда мы говорим ХУНГ – этим самым очищаются загрязнения цвета, вкуса и запаха.
Когда мы говорим АХ – наши подношения превращаются в нектар (например, вода, чай, напитки или яблоко превращаются в нектар), этот нектар божественный, очень прекрасный и вкусный.
Когда мы произносим ОМ – наши подношения увеличиваются в бесчисленное количество. Например, хотя мы поднесли одну чашку чая, после произнесения этих трех слогов мы должны представить, что наши подношения увеличились в сотни, тысячи и так далее раз.
Если утром вы наливаете чистую воду в семь чашечек, вечером ее нужно обязательно слить в чистую емкость, а затем – на чистую землю, где нет дорог или нечистот (дорога считается загрязненным местом), например, на землю, где растут деревья или цветы, но не в комнатные. Пить эту воду нельзя, можно умываться или обтереть маленького ребенка. Если вы подносите утром чай – это тоже считается буддийской традицией, его потом нужно выпить. Если же не хотите выпить его, то тоже можно вылить в чистое место.
Важнее всего – наша мотивация, мотивация подношения, дара. Теперь про действие подношения – про то, как наливается вода в чашечки. Традиционно вода наливается не так, чтобы она была вровень с краем. Когда вода наливается, то сверху не доливается до края на размер ячменного зерна. И еще что важно: вода наливается каждое утро. Утром наливается свежая вода, а вечером – выливается. Затем, кроме чашечек с водой, – если смотреть различные наставления, начиная с тех, что делал сам Будда в своих Изречениях, и затем в текстах, которые опирались на эти Изречения, там говорится о том, что еще необходимо в алтаре. Необходим светильник. Сейчас, в наше время, когда есть электричество, можно сделать светильник электрический. То, что мы зажигаем светильник, связано с прояснением – ведь светильник проясняет мрак. Это действие относится к стимуляции развития мудрости. Мудрость, как мы говорим, это и глубочайшая мудрость, и также преодоление нашего незнания чего-либо – то есть вся сфера, касающаяся знания. Зажигая светильник и поддерживая свет, мы стремимся прояснить наше знание.
Неважно, что именно вы подносите. Что вы только захотите поднести, то и подносите. Ведь здесь та добродетель, которую вы производите, полностью зависит от вас самих, от вашего конкретного случая, от вашего внутреннего желания и устремления – и ни от чего другого.
Каждый день, как только вы встали утром, перед алтарем делайте три поклона. Вы делаете три поклона и думаете про себя таким образом: «Я буду стараться совершать только хорошие дела». Так вы настраиваетесь на доброе, благое поведение, на благородный образ существования. И можете перед Тремя Драгоценными вознести молитву о том, чтобы суметь таким образом провести свой день. Вечером, когда день заканчивается, вы снова проделываете три поклона перед алтарем. И перед сном мы думаем о том, как проходит наша жизнь – что мы делаем, что было хорошего, что плохого. Если что-то совершили хорошее – мы радуемся за себя и укрепляемся в решении продолжать это, развивать дальше добрые качества. А о том, что произвели нехорошего, – на уровне ли тела, или речи, или в мыслях, – мы сожалеем, глубоко сожалеем об этом и решаем стараться воздерживаться в дальнейшем от этого изо всех сил. В этом, собственно, – в постепенном преобразовании себя, в очищении и развитии ведь и состоит буддизм, в этом и есть наша духовная практика. И если мы действительно обращаемся к Прибежищу Трех Драгоценных, то мы преобразуемся, делаемся лучше – и это замечаем и мы сами, и другие. И именно таким образом вы придете к тому, что однажды сами достигнете Пробуждения, и тогда вы воплотите это Прибежище в себе – вы будете сами себе Прибежищем. И вы будете Прибежищем для других.
Если вы живете в многокомнатном доме, то лучше всего алтарь сделать в отдельной комнате. Не рекомендуется ставить алтарь в спальне, нельзя рядом с алтарем заниматься сексом – это является прелюбодеянием перед буддами и божествами. Если у вас одна комната, нужно закрывать алтарь какой-либо тканью.
Вкратце, что нужно?
– подставка
– статуэтка или фотография Далай-ламы
– семь чашечек
– лампадка.
А также:
– вода,
– рис,
– цветок,
– благовоние,
– фрукты или печенье,
– небольшой музыкальный инструмент или раковина,
Нужен набор однотипных, соответствующих по размеру алтарю, и обычно небольших, чашечек. Чем ценнее, красивее и благороднее будет материал, из которого они сделаны, тем лучше наше подношение. Золотое правило: все это должно быть красивым, благородным и чистым. Умывшись, приготовьте свои подношения на алтаре перед образом святых и произнесите «Дхарани облака подношений»:
НАМО РАТНА ТРАЯ-Я, НАМО БХАГАВАТЕ БЕДЗР САРА ПРА-МАРТАНЕ,
ТАТХАГАТАЯ, АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДХАЯ, ТАДЬЯТА,
ОМ БЕДЗРЕ БЕДЗРЕ, МАХА БЕДЗРЕ, МАХА ТЕДЗА БЕДЗРЕ,
МАХА БИДЬЯ БЕДЗРЕ, МАХА БОДХИЧИТТА БЕДЗРЕ, МАХА БОДХИ
МАНДОПАСАНГ КРАМАНА БЕДЗРЕ, САРВА КАРМА АВАРАНА
БИЩОДХАНА БЕДЗРЕ СУОХА.
В сутрах говорится, что благодаря произнесению этого дхарани перед буддами и бодхисаттвами проливается ливень подношений.
Первая и вторая чашечки – вода для питья и для омовений.
Практически получается, что для наполнения двух первых чашечек используется одна и та же вода, хотя и предназначенная для разных целей: прозрачная, чистая и питьевая вода. Положите в воду несколько лепестков шафрана.
Третья чашечка – цветы. Наполните ее рисом и положите сверху цветок.
О проекте
О подписке