В то же время, в своём индивидуальном психическом пространстве каждый человек – царь и бог. Наши личные фантазии и иллюзии отнюдь не становятся автоматически событиями и фактами универсальной психической Вселенной. Индивидуальная психическая Вселенная, в принципе, способна коллапсировать, подобно «чёрной дыре» в физической Вселенной, утрачивая способность выпустить своего пленника – индивидуальный человеческий разум – «наружу». В фантазиях возможно всё, что угодно, – да только грош тому цена! Защитой от подобного внутреннего коллапса служат качества, которые необходимо взращивать в себе, развивать и тренировать на протяжении всей жизни: здравый смысл, юмор, трезвость суждений, внимание, внутренняя честность, собранность, твёрдость, решительность и отвага, поскольку отказ от дорогих сердцу иллюзий мучителен и связан со страданиями и разочарованиями. А также – проверка практикой, культурной, социальной и материальной. Ведь всё, что не воплощено в социокультурной, физической Вселенной или хотя бы в коллективном разуме людей (в виде читаемых текстов, имеющих своих приверженцев учений, признанных или обсуждаемых теорий и гипотез), не имеет реальной ценности.

Первичным, элементарным содержанием психической Вселенной являются врожденные (или сформировавшиеся в раннем детстве – мы этого не знаем точно) структуры – архетипы коллективного человеческого бессознательного. Эти структуры в их естественном виде не осознаются и, в принципе, не могут быть выведены в область сознания, поскольку сознание оперирует другими инструментами, представляющими собой «смысловую надстройку» над архетипами: образами, знаками, символами, словами и связанными с ними понятиями, речью с её грамматической и семантической структурой. На основе этих инструментов строятся аналогии, классификации, обобщения, возникают абстрактные категории и сложные иерархические отношения между понятиями, – формируется связная динамическая картина мира, и мир обретает смысл.

Важнейшим связующим звеном между человеком и окружающим миром служат мифы – универсальная семантическая форма, в которой представлено знание людей об окружающем мире, понимание и объяснение протекающих в нём процессов, а также оправдание своих ритуальных действий, направленных на овладение этим миром. Точно так же, как окружающий мир современного культурного и образованного человека населён математическими формулами, выражающими законы физической природы, и типовыми социальными сюжетами, почерпнутыми из книг, – так и мир дикаря населён Богами и Духами, регулирующими все происходящие в нём явления и процессы. И формулы, и сюжеты, и символы, и мифы, и связанные с ними ритуалы являются символическими отпечатками, образами архетипов в человеческом сознании и служат ключами к их активации и использованию.

Надо иметь в виду, что архетипы – это нечто большее, чем инстинкты. Инстинкт – всего лишь автоматическая реакция на определённый раздражитель, по сути, простая «компьютерная» программа. Архетип же наделён присущим ему внутренним содержанием и заключённым в нём смыслом, порой грандиозным по своей глубине, мощи и сложности; если придерживаться компьютерной аналогии, то каждый архетип – это сложнейший программный комплекс, «искусственный интеллект», предназначенный для решения целого класса задач.

Более подробно можно познакомиться с понятием архетипов в Приложениях 1 и 3.

Законы функционирования психической Вселенной – это законы психики, как известные нам к настоящему времени, так – по большей части – и не известные. Можно сказать, что законы психики в своей основе – это законы взаимодействия архетипов. С одной стороны, их пытается изучать психология, с другой – оккультизм, поскольку законы психики – это, собственно говоря, и есть те же самые законы «тонкого мира», с которым имеют дело оккультисты.

Наиболее абстрактные из этих законов могут быть выражены в виде так называемых высших архетипов, прочитать о которых вы можете в приложении 1. Другие сформировались в ходе длительной эволюции живых существ, обладающих психикой хотя бы в самом зачаточном состоянии. Те из них, которые продиктованы социальной жизнью людей, рассматриваются в главе 4. Законы развития индивидуальной человеческой психики рассмотрены в приложении 3.

Здесь я хочу сказать пару слов о важной характеристике психических процессов, которую мы называем словом «энергия». Не стоит мистифицировать этот простой термин. Давайте вспомним школьное определение: энергия есть способность совершить работу. Так же и здесь, только слово «работа» нужно понимать не в физическом смысле, а в более широком, подразумевая любое действие, приводящее к внешнему результату, который можно обнаружить и измерить. Так, эмоциональная или астральная энергия – это способность организма совершить эмоциональное действие, то есть испытать ту или иную эмоцию. Ментальная энергия – это способность породить мысль. Каузальная энергия – способность совершить поступок, начав или продолжив причинно-следственную цепочку событий. Также, кстати, можно говорить и о социальной энергии, то есть способности к действиям в социуме.

Кстати, социальную энергию можно даже измерить количественно, приняв за её величину число людей, так или иначе вовлечённых в «орбиту» данного субъекта или эгрегора, к примеру, число читателей книг данного автора.

Остается невыясненным «вечный» вопрос. Содержится ли в психической Вселенной разум, более высокоразвитый, чем человеческий? Скажем, Божественный или Космический? Я бы не рискнул утверждать, что нет, однако, если таковой существует, он пока что не идет на прямой контакт с людьми, предоставляя нам мыслить, действовать и развиваться в соответствии со своими возможностями и ограничениями, без «шпаргалок», в естественном, так сказать, темпе. Возможно, за нами «присматривают», – но не более того. То есть для нас, выходит, на практике совершенно безразлично, есть Высший Разум или нет. Мы живём, предоставленные самим себе. И, случись с нами что-нибудь нехорошее, никто нас выручать не намерен и не будет!

Что есть Истина?

Истина, понимаемая как строгое изложение фактов, имеет полное право на существование. Это есть точное знание, в том числе – научное, описывающее, как протекают динамические процессы в физической, социокультурной и психической Вселенной. Такая описательная истина крайне важна, но не достаточна.

(Другой вопрос, что даже простое перечисление фактов и их хронологии в реальной социальной практике почти всегда подтасовывается, искажается и подгоняется под тот или иной «социальный заказ». Недаром говорят, что история – это миф. Но, по крайней мере, истина в таком узком смысле, в принципе, возможна.)

Но мы хотим большего: объяснять и понимать, знать причины, источники и внутренние связи событий, явлений и процессов. Такого рода знание, как уже было сказано выше, по своей природе всегда мифологично и, строго говоря, недоказуемо. «Истина», понимаемая таким образом, у каждого эгрегора может быть своя, отличная от других и, если она не противоречит правилам формальной логики и очевидным фактам, её невозможно опровергнуть. То, что безусловно истинно внутри эгрегора, извне, со стороны другого эгрегора, может представляться столь же безусловной ложью.

Таким образом, знание, понимаемое не только как более или менее подробное описание фактов, но и как их интерпретация, истолкование, объяснение и включение в более общий контекст причинно-следственных связей, никогда не может быть безусловно истинным или ложным; эти категории к нему неприменимы.

Что же, в таком случае, есть Истина? Быть может, прав был Понтий Пилат со своим умным скепсисом, и никакой истины, в принципе, не существует, – одна лишь иллюзия?

Истину в широком смысле этого слова, Истину с большой буквы, не следует искать в области знания. Истина не есть информация. Истина – это особое состояние психики человека, а именно – состояние максимально полного единения, гармонии, синхронизации со Вселенной, причём это состояние переживается и, безусловно, осознаётся, но не мыслится. С этой точки зрения Истина существует и достижима, но не познаваема, как «вещь-в-себе», а познаваема лишь феноменологически, субъективно, частично и неполно.

Нужно пояснить, что значит – Истина достижима. Данным конкретным человеком в данный момент времени состояние Истины достижимо в меру его личностного и духовного развития, – в той мере, в какой он способен пережить и вынести это состояние. Универсальной Истины, одинаковой для всех, в принципе, не существует. Истина, как состояние, всегда субъективна. Тем не менее, она абсолютна – для данного конкретного индивидуума и в данном контексте.

Поясню несколькими примерами из Библии. Библейский Бог говорил с теми людьми (а некоторым даже являлся воочию), которые были в состоянии воспринять Его послание и вынести Его присутствие в каком-либо зримом образе. Собственно говоря, не Бог их выбирал из толпы, а они сами оказывались готовы Его услышать и увидеть. Таковы были пророки Моисей и Илия, выдержавшие явление Бога (но всё же не «лицом не к лицу», а всего лишь в Его «славе» и в «веянии тихого ветра»). [Исх. 33, 12-23; 3-я Цар. 19, 8-12]

Иисус, косвенно отвечая на риторический вопрос Пилата, говорил Своим ученикам: «Я есть Истина, Путь и Жизнь». [Ин. 14, 6] Таким образом, Он явно указывал на то, что Истина существует и что она – не знание, а особое состояние личности, которое в Его случае переживалось как Божественное сыновство.

Разные люди могут переживать состояние Истины по-разному. Для кого-то это слияние с Богом, для кого-то – с природой; я же, к примеру, ощущаю себя в этом состоянии в образе серфингиста, летящего на гребне волны. Вполне допустимо сказать, что Истина есть Любовь (которая тоже достижима, но не познаваема).

Побывав в состоянии Истины, любой человек захочет осмыслить и интерпретировать свой непосредственный опыт в доступных ему категориях и образах, а возможно, и поделиться им с другими людьми. Попытка выразить Истину словами порождает знание об Истине, которое никогда не бывает абсолютно адекватным, полным и точным. Любая интерпретация неизбежно будет ограничена знаниями, опытом, способностями и уровнем развития конкретного человека, даже его словарным запасом. Но эта интерпретация, это знание человеку необходимы.

Я думаю, что попытки осмыслить, интерпретировать и выразить словами личный опыт максимально полного единства со Вселенной, опыт Истины, породили самые глубокие, яркие и могущественные мифы, наполненные реальными силой и властью. Состояние Истины – это самое мощное, ресурсное состояние из всех возможных.

Состоянию Истины невозможно научить, объяснив словами и личным примером, как этого добиться; конечно, существуют техники, метафоры, образы, ритуалы, помогающие процессу, но сам процесс достижения Истины – это дело сугубо личное, интимное и непередаваемое. Именно так следует понимать важную мысль, присутствующую в духовных, философских и религиозных учениях, что существует невыразимое, неизъяснимое Знание, которое невозможно выразить посредством речи, но которое можно получить непосредственно в опыте экстатического переживания – некое Прямое Знание. Это и есть то состояние Истины, о котором мы говорим.

Ум – генератор иллюзий. А что ж в этом плохого?

Сознание старается сформировать связную и по возможности внутренне непротиворечивую картину мира на основании опыта, размышлений и догадок. Эта картина мира, выраженная в словах, по своей структуре представляет собой сложную мифологическую систему, содержащую в себе, наряду с чисто описательной частью, объяснения, обобщения, оценки и прогнозы. Да и описательная часть отнюдь не тождественна описываемой       реальности, физической, социальной, культурной и психической, а является неким отражением этой реальности в психических образах, понятиях и категориях, опять-таки, выраженных (или хотя бы выразимых) словами. Научному, объективному знанию отведена в общей картине мира определенная роль – описывать, а порой и предсказывать, как протекают те или иные процессы в природе, обществе, культуре и психике.

Поэтому картина мира и наше знание о мире всегда в некотором смысле иллюзорны. Ум, занятый познанием и освоением мира, можно уподобить генератору правдоподобных иллюзий, которые, не будучи тождественны описываемому миру, тем не менее, работают, позволяя нам ориентироваться, выживать и эффективно действовать в этом мире.

Важнейшей неотъемлемой частью нашей картины мира является его мифологическая интерпретация, которая определяется компетентностью, образованностью и культурностью интерпретатора, его личностным и духовным уровнем развития. Чем ниже уровень, тем грубее и примитивнее иллюзия, чем уровень выше и проработаннее, тем иллюзия тоньше и совершеннее, и тем точнее она приближается к оригиналу.

Таким образом, путь личностного и духовного роста, а также эволюционный путь познания и освоения мира представляют собой восхождение по «лестнице иллюзий» – от грубых, наивных, неточных и суеверных ко всё более утончённым, детализированным, осмысленным и верным. Но иллюзия, как бы она ни была совершенна, никогда не совпадёт с оригиналом. В этом, к слову, состоит смысл «майи» – важной категории, обсуждаемой в Упанишадах и связанных с ними духовных учениях индуизма и буддизма.

Поэтому не нужно пугаться иллюзий – наш ум с ними неразрывно, онтологически связан. Мы обречены навеки жить в мире иллюзий, и этот мир, лежащий в социокультурной и психической проекциях Вселенной, поистине прекрасен. Только в нём существуют категории красоты, правды, справедливости, сострадания, человечности, любви и т.д. Наше право – преобразовывать наши иллюзии во всё более эффективные, дифференцированные и стройные, возрастая социально, культурно, личностно и духовно.

Глава 2. «Дорожная карта»

Опрометчиво пускаться в опасное и трудное путешествие, не имея с собой карты. И что может быть опаснее и труднее, чем всамделишное, а не вымышленное путешествие в глубины психической и социокультурной Вселенной – путешествие длиной в жизнь? «Дорожная карта» этого путешествия – парадигма, картина мира, запечатлённая в сознании путешественника. Насколько она верна и полезна, покажет опыт.

Существует множество парадигм, и ни одна из них не тождественна реальной Вселенной, – точно так же, как ни одна, даже самая лучшая, топографическая карта не тождественна реальной местности и ни одна научная теория не тожественна описываемым ею природным процессам. Но что поделаешь? Без карты мы слепы, а с картой – хоть в какой-то мере зрячи.

Разные парадигмы не противоречат, а взаимно дополняют друг друга, показывая мир в разнообразных ракурсах и с различных точек зрения, даже если в реальном социуме они люто враждуют между собой. Но нельзя их просто взять и смешать, выбрав из каждой самое лучшее, – полученный «компот» окажется абсолютно несъедобен. Их синтез возможен лишь с более высокой и всеобъемлющей позиции, которая заключается в понимании и признании того, что всякая парадигма – это всего лишь карта одной и той же местности, и какая из множества парадигм окажется более или менее полезной, зависит от конкретных обстоятельств и характера решаемой задачи.

Не человек для парадигмы, а парадигма для человека!

То, как и каким человек видит, воспринимает и интерпретирует окружающий мир, зависит, в первую очередь, от социокультурного ракурса или проекции, навязанных ему его ведущим эгрегором. Вселенная воспринимается нами сквозь призму того или иного мифа, и альтернативы нам не дано. Конечно, мировоззрение на протяжении жизни человека может – и должно! – меняться, становясь всё более богатым, разносторонним и эффективным, но подобное изменение – это всего лишь замена менее совершенного мифа на более совершенный.

Данное положение, на мой взгляд, весьма убедительно и полно раскрыто в книгах Карлоса Кастанеды. В его терминологии восприятие окружающего мира происходит не непосредственно, а как бы считывается с внутренней оболочки «пузыря восприятия», в который полностью погружена психика человека, и возникающая в сознании картина мира зависит от положения «точки сборки», играющей роль фокуса в этой своеобразной психической камере-обскуре. Иными словами, априорные представления о мире, которые, естественно, по своей природе представляют собой миф, определяют наше восприятие мира, которое мы принимаем за реальность. А всё, что не укладывается в прокрустово ложе априорных представлений, либо отметается сознанием как невозможное, либо приводит наш ум в состояние ступора и тревоги, порой невыносимой.

С этим обстоятельством ничего невозможно поделать. Но вполне возможно изменить отношение к своей собственной парадигме, а также к парадигмам других людей, по каким-то причинам не совпадающим с нашей, на более трезвое и эффективное. Иными словами, подняться на мета-уровень восприятия, на котором жёсткая привязка к парадигме утрачивает своё значение. Мировоззрение – это инструмент, помогающий нашему уму воспринимать мир с какого-то одного ракурса, и мы вправе использовать этот инструмент по нашему разумению, изменяя и регулируя его настройки. Человек – хозяин инструмента, а не наоборот.

А значит, не следует становиться рабом своего мировоззрения, считая его единственно правильным, и жестоко страдать, убедившись в его ошибочности: и то, и другое неверно. Иногда инструмент бывает полезен, а в иных случаях – нет, но это не повод разбивать его о коленку.

Учитесь в широких пределах менять и перенастраивать свою точку зрения, свою «точку отсчета» (или, по Кастанеде, «точку сборки»), с которой вы взираете на Вселенную или проникаете в её глубины, как оптику телескопа или микроскопа! Развивайте гибкость своего ума, не страшась «изменить принципам», – сами по себе принципы ничего не стоят, а вся их ценность заключена в возможности той или иной социокультурной и психической настройки. Не шарахайтесь непознанного, того, что кажется неприемлемым или невозможным! Ведь именно в этих пугающих точках заключены величайшие открытия и скрытые возможности, наши «точки роста». И не бойтесь утратить сопричастность к вашему ведущему эгрегору и его поддержку: с высокими эгрегорами (а о низких и грубых что толку нам с вами тут рассуждать?!) можно и нужно договариваться с достойной и самостоятельной, а не рабски подчиненной позиции! (Подробнее об этом мы поговорим позже, в главе под номером 5.)

Важные для нас понятия верности, правды, ответственности, чести, совести, долга при этом не обесценятся и не исчезнут, но поднимутся на более высокий уровень осознанности – на мета-уровень, буддхиальный уровень сознательных мотиваций, где, собственно говоря, и есть их истинное место. И как это отличается от господствующего ныне сектантского стиля мышления, не способного выйти за пределы навязанной ему парадигмы!

Итак, в корне неверно ставить вопрос об истинности или ложности того или иного учения, мировоззрения, парадигмы, мифа, как способа восприятия и объяснения мира. Правильная постановка вопроса заключается в исследовании ресурсов, потенциалов, наработок, уникальных особенностей и достижений различных парадигм, возможностей компромисса, сотрудничества и синтеза, в выявлении общего и неповторимого. Каждая существующая в мире парадигма, каждая точка зрения, вне зависимости от их «истинности» и «ложности», во всей их непримиримости и смертельной борьбе, является неотъемлемой частью психической и социокультурной Вселенной, и в этом смысле она реальна и, безусловно, истинна – хотя бы как свершившийся факт. Все вместе они составляют пестрое многоцветье нашего мира, сияющего бесчисленными гранями нюансов и противоречий, в чём, кажется, и явлены его сила, гармония и красота.

Мифологическая и «строго научная» картины мира. Современная мифология.

Мифологическая картина мира характеризуется тем, что в основу понимания причинно-следственных связей и динамических процессов Вселенной кладутся целенаправленные действия мифологических персонажей, наделённых разумом и волей. В самых архаичных мифологических системах эти персонажи вполне антропоморфны, в более интеллектуально утончённых – порой весьма абстрактны, но во всех случаях их действия направляет разум, а потенциальные возможности далеко превосходят возможности человека. И, поскольку даже самый совершенный разум не всегда логичен, логика в мифологических объяснениях Вселенной отходит на второй план, уступая ведущее место этике, страсти и столкновению интересов, как бы они ни понимались в каждом конкретном сообществе. Все без исключения мифологические конструкции драматичны и поучительны.