. Будем использовать исключительно душевную силу и никогда не будем ничего разрушать войнами или применением физического насилия даже в целях обороны? Хорошо, хотя душевная сила и эффективна, но между тем асурическая сила в людях и нациях топчет, разрушает, убивает, сжигает, оскверняет – как мы видим это сегодня, свободно и беспрепятственно, – и своим невмешательством вы, может быть, причиняете столько же разрушения, как и другие, прибегающие к насилию. … Для того, чтобы закон борьбы и разрушения полностью исчез из этого мира, недостаточно, чтобы наши руки оставались чистыми, а души – незапятнанными; необходимо для начала, чтобы его корень был удален из человечеств а. Гораздо в меньшей мере будет способствовать уничтожению этого закона обыкновенная неподвижность и инерция, не желающие или не способные использовать какой бы то ни было способ сопротивления злу; инерция, тамас, приносит на самом деле гораздо больше вреда, чем (динамический) раджасчческий принцип борьбы, который создает в конечном счете больше, чем разрушает. Поэтому относительно проблемы индивидуальной деятельности можно сказать, что воздержание от борьбы и неизбежно сопутствующего ей разрушения в их наиболее грубой форме может помочь собственному моральному существованию индивида, но не затрагивает Убийцу творений.

 Все развитие мысли Шри Ауробиндо и его практической позиции по отношению к войне, начиная его подпольной работой в Бенгалии и кончая уходом.в Пондишери в 1910 г., связано с проблемой метода: как вернее всего поразить этого „Убийцу творений", „Пожирателя", как называли его риши Вед? И от независимости Индии Шри Ауробиндо перешел к независимости мира. Ибо по мере того, как он продвигался в своей йоге, он все более и более осознавал посредством опыта, что скрытые силы находятся не только за самими нашими психическими нарушениями и расстройствами, но и за нарушениями и расстройствами мира – все приходит из другого источника – и что если наше невмешательство не затрагивает Убийцу творений, то и войны наши, конечно, тоже не уничтожают его, хотя практически мы не можем пока обойтись без войн и нам приходится иногда пачкать свои руки.

I.6 Пророчество Шри Ауробиндо

В самый разгар первой мировой войны Шри Ауробиндо написал слова, полные пророческой силы: Поражение Германии … само по себе не может убить тот дух, который в Германии воплотился; оно может вести к новому воплощению этого духа – возможно, в каком-нибудь другом народе или же другой империи – и тогда всю битву нужно будет вести вновь. До тех пор, пока живы старые боги, разрушение или подавление тела, в котором они живут, не имеет большого значения, ибо они прекрасно знают, как переселяться. Германия победила наполеоновский дух во Франции в 1813 г. и разрушила основы ее господства в Европе в 1870; та же Германия стала воплощением того, что было ею свергнуто. Этот феномен способен легко возродиться в более грозном масштабе. Сегодня нас уже не нужно убеждать в том, что старые боги знают, как переселяться. Увидев, как все годы ненасилия завершились ужасными насилиями, которыми было отмечено разделение Индии в 1947 г., сам Ганди незадолго до своей смерти с горечью говорил: „Мы снова встали на позиции насилия, которому мы тайно позволили жить в себе, и хватаем друг друга за горло, когда дело дошло до разделения власти. … Теперь, когда сброшено иго зависимости, все силы зла вышли на поверхность". И все потому, что ни насилие, ни ненасилие не затрагивают корней Зла. В середине второй мировой войны, когда Шри Ауробиндо открыто встал на сторону союзников, так как это было единственным практическим шагом, который можно было сделать, он писал ученику: Вы пишете, как если бы то, что происходит теперь в Европе, было бы войной между силами Света и силами Тьмы, но это, как, впрочем, и то, что происходило во время первой мировой войны, совсем не так. Это битва между двумя видами Неведения. … Глаза йогина видят события, людей и причины не только во внешнем аспекте, они видят также огромные силы, которые ввергают их в действие. Если люди, которые воюют, – это орудия в руках правителей, финансистов и т. д., то и те, в свою очередь, – марионетки в лапах этих сил. Когда человек привыкает видеть явления по ту сторону вещей, то он уже не склонен захватываться их внешним аспектом или ожидать какой-либо помощи от политических, общественных или социальных изменений. Шри Ауробиндо сумел осознать и эти „огромные силы", действующие за поверхностью явлений, и постоянное проникновение сверхфизического в физическое; его энергия была сосредоточена уже не на проблеме морали „насилие или ненасилие" (это, в конце концов, довольно поверхностный подход), а на вопросе эффективности; он ясно видел – опять же посредством опыта – что, для того, чтобы излечить мир от зла, для начала необходимо излечить „то, что составляет его основу в человеке", он видел и то, что невозможно ничего излечить вовне, не излечившись прежде внутри, ибо это – одно и то же. Нельзя управлять внешним, не умея управлять внутренним, ибо это – одно и то же. Мы не можем преобразовать внешнюю материю, не преобразовав нашей „внутренней" материи, потому что это снова одно и то же. Есть только одна Природа, один мир, одна материя, и до тех пор, пока мы подходим к проблеме с ложного конца, мы никуда не придём. Если же такое разрешение покажется нам слишком непосильным, то тогда не на что надеяться ни человеку, ни миру, потому что все наши внешние панацеи и слащавая добродетель обречены в конечном счете на уничтожение этими скрытыми силами. Есть единственный выход, – писал Шри Ауробиндо., – это нисхождение сознания, которое не является марионеткой этих сил, которое более велико, чем они, и которое может заставить их измениться или исчезнуть. Именно к этому новому, супраментальному сознанию двигался Шри Ауробиндо в гуще своей революционной работы.

… И, может быть, тщету всех упований испытав.

Мы к совершенству ключ внутри обрящем.

1.7. Главное открытие

1.8. Шри Ауробиндо об истине

Об этом пишет и П. Йогананда: «Я в течение нескольких лет проводил в Лос-Анжелесе занятия по Йога-сутра Патанджали и другим глубочайшим работам индийских философов.

– Для чего Бог соединил душу с телом? – спросил у меня однажды кто-то из учеников. – Для чего он разыгрывает эту драму мироздания?

Подобные вопросы люди задавали себе всегда. Дать окончательный ответ на них тщетно пытались философы всех времён.

– Оставьте несколько тайн на потом, чтобы было о чём думать в Вечности, – говорил с улыбкой Шри Юктешвар. – Как может ограниченный разум человека охватить непостижимые мотивы Несотворённого Абсолюта? Рассудок человека, просто действующий в феноменальном мире просто теряется перед загадкой Бога. – Безначального и Безпричинного.»

«Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как был выше земли, так и пути Мои выше путей ваших и мысли Мои выше мыслей ваших.»

 (Иссая, 55:8-9)

I.9 Предсказание Шри Ауробиндо

Ш. Ауробиндо предсказывает существенные изменения, которые будут иметь место в нашей физиологии и описывает некоторые функциональные изменения, которые сам наблюдал в своем теле. «Должны настать изменения в оперативных процессах самих материальных органов и, очень может быть, в самом их строении и в их назначении; им уже не будет позволено всевластно накладывать свои ограничения на новую физическую жизнь. … Мозг становится каналом сообщения мыслеобразов и батареей их воздействия на тело и на внешний мир, где они осуществляются прямо и сразу, передаваясь без использования физических средств от ума к уму, воздействуя также прямо на мысли, действия и жизни других или даже на материальные объекты. Равным образом сердце становится прямым каналом сообщения и средой для взаимного обмена ощущениями и эмоциями, извергнутыми во внешний мир силами психического центра. Сердце может отвечать прямо сердцу, жизненная сила приходит на помощь жизням других и отвечает их зову, несмотря на незнакомство и расстояния, многие существа без всякого внешнего сообщения трепещут от [принятых] посланий и встречаются в тайном свете единого божественного центра. Воля может контролировать органы, которые имеют отношение к пище- варению, автоматически гарантируя здоровье, уничтожая жадность и желание, вводя в действие более тонкие процессы или извлекая силу и вещество [substance] из универсальной жизненной силы так, что тело может в течение длительного времени поддерживать свою силу и вещество, не теряя и не расходуя их, не требуя, таким образом, поддержки материальной пищи и продолжая тем не менее, напряженную деятельность без усталости или перерыва для сна или отдыха.

… Вероятно, на вершине эволюции жизни можно вновь открыть или вновь установить феномен, который мы находим у ее основания – способность извлекать из всего окружающего средства поддержки и самовосстановления», (The Supramental Manifestation, 16:8, цит. по Сатпрем, 1989).

I.10. Сознание – концепция Шри Аурбиндо

I.11 Единство

Знаменитый философ XX века И.А.Ильин говорил: "Человек не гриб и не лягушка: энергия его организма, его "соматического я", дана ему для того, чтобы он тратил и сжигал его вещественные запасы в духовной работе".

Некоторые современные прогрессивные учёные рекомендуют придерживаться Правил, по которым каждый сможет строить свою жизнь:

… Никто не может рассчитывать на неизменный успех, пока не начнёт познавать себя, чтобы увидеть истинную причину всех своих ошибок.

… Он должен всегда помнить, что все беды, все проблемы, все причины болезней человека находятся в нём самом.

… Сила исцеления – это "…организованное знание, выраженное посредством сердечных усилий".

По мере работы человека над собой, по мере его духовного роста происходит всё большее расширение и развитие его сознания.

Сознание – это структура, позволяющая духу управлять телом.

Бессмертный Дух через структуру сознания взаимодействует с окружающей реальностью. Но есть также взаимодействие между телом и клетками этого тела. Это взаимодействие тоже осуществляется сознанием, но это уже клеточное сознание. В широком смысле сознание – это структура, объединяющая духовно-душевную и физическую материю.

 Сатпрем писал – мы считали себя жалкими, отделенными друг от друга – один человек плюс другой среди отдельных предметов. Такое разделение было необходимо нам для того, чтобы вырасти под своей скорлупой – в противном случае мы остались бы недифференцированной (неразличимой) частью вселенской плазмы, членами стаи, не обладающими собственной жизнью. Благодаря этому разделению мы стали сознательными. Но до сих пор мы сознательны не полностью – и мы страдаем- страдаем от своей отделенности – отделенности от других, отделенности от самих себя, отделенности от предметов, от явлений – от всего, потому что мы находимся вне такой точки, где все встречается.

Единственный способ исправить все – это вновь обрести сознание и это очень просто.

Есть только один источник.

Этот источник есть совершенство Истины,поскольку это – единственное, что понастоящему существует.

Проявляя себя вовне, разбрасывая себя и рассеивая, оно создало то, что мы видим, оно создало множество прекрасных и блистательных, хотя и крохотных умов в поисках того, чего они пока не нашли, но они могут найти это, потому что то, что они ищут – внутри них. Средство исцеления находится в сердце болезни (говорила Мать в одной из бесед с детьми Ашрама (цитирование по Сатпрему).

И далее узнаем, что когда мы доросли до того, чтобы понять и признать, что все приходит к нам извне – из Жизни, более великой, чем наша жизнь, из Разума и Материи более обширных, чем наши, – из всеобщих, – тогда приходит время сознательно стать тем, кем мы, не сознавая того, были всегда – всеобщей Личностью: Зачем тебе ограничивать себя? Чувствуй, – что ты находишься во всем, что прошло, во всем, что происходит сейчас и во всем, что прокладывает себе дорогу к становлению. Ибо ты – бесконечен, и вся эта радость доступна тебе (The Superman, цит. По Сатпрему).

Истинное знание достигается не размышлением – говорил Шри Ауробиндо. – Оно есть то, чем вы являетесь оно есть то, чем вы становитесь. Не будь этой скрытой тождественности, этого тотального единства, лежащего в основе всего сущего, мы были бы не способны обладать хоть каким-нибудь знанием о мире и о существах. Рамакришна, кричащий от боли и истекающий кровью при виде ран буйвола, которого хлестали бичом у него на глазах, медиум, который определяет местоположение спрятанного предмета, йогин, излечивающий болезнь ученика, который удален на сотни миль от учителя, или Шри Ауробиндо, не позволяющий циклону проникнуть в его комнату, – это лишь несколько поразительных иллюстраций естественного явления, ибо естественным является не разделение, не различия, а неделимое единство всех вещей. Если бы существа и предметы отличались бы от нас, были бы действительно отделены от нас, если бы мы в сущности своей не были бы этим циклоном или буйволом, спрятанным предметом или больным учеником, то мы не только не смогли, бы воздействовать на них, чувствовать их или познавать, но они просто были бы невидимы и не существовали бы для нас. Только подобное может знать и ощущать подобное, только подобное может воздействовать на подобное. Мы можем познать лишь то, чем мы являемся: Разум нельзя научить ничему, что бы уже не было заключено в качестве потенциального знания в разворачивающейся душе творения. Таким образом, и все совершенство, на которое способен внешний человек, – это только реализация вечного совершенства Духа внутри него. Мы познаем Божественное и становимся Божественным потому, что уже является им по своей скрытой природе. Всякое обучение – это раскрытие (revealing – откровение), всякое становление это развертывание. Обретение себя – это тайна; самопознание и растущее сознание – это средство и процесс. (The Synthesis of Ioga, 20:48 цит. по Сатпрем).

Недостаточно описать открытие Шри Ауробиндо, мы должны также узнать, каким оборазом мы можем сделать его доступным для себя. Но вряд ли можно начертить диаграмму и сказать: „Вот – путь", потому что духовное развитие всегда приспосабливается к природе каждого индивидуума, – и это правильно, ведь мы изучаем себя, а не иностранный язык, а двух одинаковых натур не бывает: Идеал, который я ставлю перед нашей йогой, не налагает никаких пут ни на духовную жизнь, ни на устремления. Духовная жизнь невозможно сформулировать в виде каких-то жестких определений или связать фиксированными ментальными правилами, она представляет собою широкое поле эволюции, беспредельное царство, которое потенциально шире, чем всe царства, находящиеся ниже, царство с сотней областей, с тысячью типов, стадий, форм, путей, разнообразных идеалов степеней духовного прогресса (On Ioga II. Tome 2,739).

Поэтому мы можем "предложить "лишь несколько указаний в надежде на то, что каждый сам сделает свое собственное особое открытие, которое осветит его путь. Всегда нужно помнить, что подлинный механизм йоги состоит в том, чтобы поймать нить своего сознания, – „сияющую нить", о которой говорили риши (Риг Веда, Х.53), – держаться за нее и идти так до самого конца.

Далее из работ Сатпрема узнаем, что ищущий успокаивает свой разум не для того, чтобы стать бесчувственным, как чурбан. Безмолвие его не мертво, оно живо. Он настраивается на прием свыше, ибо там он чувствует жизнь. Безмолвие – это не конец, а средство, точно так же, как изучение нотной грамоты, – это средство овладения музыкой, причем музыкой самой разной. День за днем по мере того, как его сознание становится все более конкретным, он получает сотни маленьких, почти незаметных опытов «переживаний», которые проистекают из этого Безмолвия наверху. Он не будет ни о чем думать – и вдруг мысль пересечет его ум, даже не мысль, а легкий щелчок, и он точно знает, что ему нужно делать и как это должно быть сделано – вплоть до малейших деталей, как будто составные части головоломки в мгновение ока встали на свои места – и все это с абсолютной определенностью (внизу всегда все неопределенно, любая проблема всегда имеет, по меньшей мере, два решения). Или он может ощутить легкий импульс, приказывающий: „Пойди, навести того-то и того-то", он идет, и оказывается, что тому человеку „случайно" нужна его помощь, или он может слышать внутри себя: „Не делай этого", но настаивает на своем и с ним происходит несчастный случай, или без всякой причины ноги несут его к какому-то месту, где он находит как раз те обстоятельства, которые ему помогут, или, если ему необходимо решить какую-то проблему, он остается неподвижным, безмолвным, обращенным ввысь – и приходит ответ, ясный и неопровержимый. Когда ищущий говорит или пишет, то над своей головой он может очень четко чувствовать некое пространство, откуда он вытягивает свои мысли, как сияющую нить из кокона – он не движется, а просто остается под потоком и расшифровывает его. Ничто не движется в его голове. Но если он хоть немного позволяет вмешаться своему уму, то все пропадает или, вернее, искажается, потому что ум пытается подделать указания свыше (он подобен обезьяне – так сильна его привычка к передразниванию и подражанию) и ошибочно принимает слабые свои вспышки за озарения. И чем больше ищущий научается слушать, внимая этим указаниям свыше и доверять им (они не настойчивы и не шумны и не носят приказного характера – наоборот, они едва различимы, как дыхание, не успеваешь даже подумать о них – их можно только ощутить, так они быстры), тем более частыми, точными и неотразимыми они становятся. Постепенно он приходит к пониманию, что все его действия, даже самые незначительные, могут определяться исключительно этим безмолвным источником наверху, что оттуда приходят все его мысли, лучащиеся и не вызывающие сомнений, и что внутри него рождается некое спонтанное знание. Вся жизнь его становится чередой маленьких чудес.