I.1. Шри Ауробиндо и ближайшее окружение
Сатпрем (родился в Париже в 1923 г.)
I.2. Путь и пути!
С.Ключников спросили «Человек выбирает духовный путь, или это духовный путь выбирает, какой ученик его достоин?»
Он отвечает: «Мне кажется, это процесс двусторонний. И путь выбирает человека, и человек ищет свою единственную стезю. Но кто же делает первичный выбор? По большому счету, этот вопрос некорректен, так как продиктован дуальной логикой и скорее разделяет человека и Бога, чем их соединяет. В конце концов не важно, кто выбирает первым».
Свт. Игнатий (Багрянинов) писал:
«…Итак, твердо знай, что любовь к Богу есть высший дар Святого Духа, а человек только может приготовлять себя к принятию этого великого дара…
Любовь к Богу основывается на любви к ближнему…
Любовь к Богу вполне духовна: рожденное от Духа – Дух и есть».
(Ин. 3,6).
С.Ключников далее пишет, в конце концов все зависит от Кармы. Но поскольку Карма – понятие очень широкое, целесообразно говорить о самом главном его элементе – духовных накоплениях человека. Если они недостаточны, то никакие внешние факторы не заставят человека устойчиво идти по духовному пути. Если же положительные накопления велики, никакие преграды не удержат человека от этого решительного шага.
В конце он делает, на мой взгляд важное обобщение. А именно, он не зазывает на путь, не стремится предстать в одеждах учителя, а даже просит не рассматривать его работу в виде какого-либо варианта пути и учения.
Ее задача вспомогательная по отношению к основным серьезным книгам и учениям.
Она признана конкретизировать и сделать более ясными многие проблемы, истины и знания, заложенные в тех учениях и системах которыми вы занимаетесь.
Найоми Озанец заключает – путям освобождения несть числа. Приветствуй различные пути, радуйтесь их многообразию. На самом колесе много спиц, но все они ведут к его центру.
Духовность – это путь, пишет Ю.Л.Каптен – и хотя следуя по нему человек сталкивается с терньями и неудачами, жизнь его становится более яркой и богатой, чем у тех, кто просто плывет по течению полностью отдаваясь страстям и направляя все усилия на удовлетворение животных инстинктов. Этот путь, реализующий в жизни человека высшие идеалы и устремления, искали и утверждали Лев Толстой, Герман Гесс, Робиндронат Тагор, они и другие великие гуманисты всех времен и наций.
Рамакришна обращал внимание людей, чтобы они жили своей жизнью, любили своих возлюбленных в полной невинности и в мире! Нужно только видеть Бога под их драгоценной завесой и воздавать ему благодарность.
«По какой бы дороге вы не шли, главное – это горячее стремление к истине. Бог знает тайны вашего сердца, и для него не важно, что вы идете по неправильному пути. Нужна только ваша искренность. Он сам опять вас выведет на правильную дорогу…
Известно, что нет ни одного пути без ошибок. Каждый думает, что его часы хорошо идут, на самом деле никто не знает точного времени. Это не мешает работать».
Привожу еще одно высказывание известного журналиста: «Ни одна религия не противоречит другой. Они основаны на огромной космической энергии любви. Все религии по существу являются средством, помогающим людям стать более совершенными и созидательными.
Есть много путей, чтобы начать эту работу – по сути дела, каждый из нас имеет свой собственный подход: для одного это может быть красиво исполненное изделие или хорошо сделанная работа, для другого – возвышенная идея, завершенная философская система, для третьего – гармония музыки, течение реки, отблеск солнечного света на поверхности моря; все это – дыхания Бесконечного. Но это лишь краткие мгновения, а мы хотим постоянства. Эти неуловимые мгновения обусловлены многими обстоятельствами, которыми мы не способны управлять, а мы ищем то, что нельзя было бы отнять, нечто не зависимое от условий и обстоятельств – некое окно внутри себя, которое, раз открывшись, уже никогда не закрылось бы вновь.
Из-за того, что здесь, на земле, трудно осуществить эти условия, мы говорим о „Боге", о „духовности", о Христе или о Будде, или о целой цепи основателей великих религий – и все это пути поиска постоянства. Но, может быть, мы люди вовсе не религиозные и не мистики, а просто устали от догм, верим в землю и подозрительно относимся к громким словам.
Возможно, и наши заумные рассуждения тоже достаточно утомили нас и все, чего мы хотим – это найти свою маленькую речку, впадающую в Бесконечное. В Индии жил один великий святой, который в течение многих лет, прежде чем достиг истинного покоя, задавал каждому встречному такой вопрос: „Видел ли ты Бога?… Видел ли ты Бога?" И Всякий раз он уходил разочарованный и сердитый, ибо люди рассказывали ему всякие небылицы. А он хотел видеть. Ведь не виноват же он в том, что с этим словом, как, впрочем, и со многими другими, люди связывают столько ложного. Когда мы увидим, мы сможем рассказать об этом – но, скорее всего, мы будем хранить молчание.
Нет, мы не хотим обманывать себя словами; мы хотим начать с того, что мы имеем, прямо оттуда, где мы находимся, с грязью, прилипшей к нашим башмакам, и маленьким лучом света наших лучших дней, ибо в этом состоит наша простая вера. Затем мы видим, что мир вокруг нас не так уж велик, и нам хотелось бы изменить его, но мы стали слишком скептичными по отношению к универсальным панацеям, всяким движениям, партиям и тео риям. Вот поэтому-то мы и начинаем с самого близкого, с самого начала, т. е. с самих себя; это немного, но это все, что мы имеем. Мы попытаемся изменить этот маленький кусочек мира прежде, чем отправиться спасать других. И, может быть, в конце концов это не такая уж глупая мысль, ибо, кто знает, не является ли изменение себя самым эффективным способом изменения других?
Чем может помочь нам Шри Ауробиндо на гаком невысоком уровне?
Есть Шри Ауробиндо философ, Шри Ауробиндо поэт, кем он, но сути, и был, и провозвестник эволюции, но далеко не каждый из нас философ или поэт, а еще менее – пророк. Возможно, мы были бы вполне удовлетворены, если бы он просто дал нам средство поверить в свои собственные возможности, не только в человеческие, но и в сверхчеловеческие и божественные возможности и не только поверить в них, но и раскрыть их в себе шаг за шагом, увидеть себя и стать бескрайними – бескрайними, как земля, которую мы любим, и как все страны и моря, которые находятся внутри нас. Ибо есть Шри Ауробиндо исследователь, он же йогин; разве не говорил он, что йога – это искусство сознательного самораскрытия. Именно это исследование сознания хотим мы предпринять вместе с ним. И если мы пойдем спокойно, терпеливо, со всей искренностью, храбро встречая лицом к лицу все трудности пути, – а Бог знает, что путь этот довольно каменист, – то однажды окно обязательно откроется и солнце осветит нас навеки.
На самом деле, открывается не одно окно, а несколько, одно за другим, с каждым разом раскрывая перед нами все более широкую перспективу, новые измерения нашего собственного царства; и каждый раз это означает изменение сознания такое радикальное, как скажем, переход из сна в бодрствование. Мы проследим основные этапы этих изменений сознания так, как их пережил Шри Ауробиндо, и описал ученикам в своей интегральной йоге – до того момента, когда они поведут нас к новому, до сих пор не изведанному опыту, который, возможно, обладает силой изменить саму жизнь.
Ибо Шри Ауробиндо – не только исследователь сознания, он – строитель нового мира. В самом деле, какая польза в изменении собственного сознания, если мир вокруг нас остается все тем же? Мы уподобились бы королю из сказки Андерсена, который разгуливал нагишом по улицам своей столицы.
И действительно, после того, как Шри Ауробиндо исследовал самые дальние границы миров, известных и древней мудрости, он открыл иной мир, не нанесенный ни на одну карту. Он назвал его Суперразумом, или Супраментальным, и стремился низвести этот мир вниз, на землю. Он предлагает нам немного напрячься, приложить усилия и принять участие в этой прекрасной сказке, если мы любим сказки. Ибо Суперразум, говорит нам Шри Ауробиндо, вносит радикальные и драматические изменения в эволюцию сознания на земле; именно это изменение сознания будет обладать силой преображения нашего физического мира, и оно преобразует наш мир – мы надеемся, к лучшему, – так же основательно и необратимо, как сделал это Разум, впервые появившись в живой Материи.
Четырнадцать лет понадобилось Шри Ауробиндо для тбго, чтобы пройти путь Запада; почти столько же времени он затратит на то, чтобы пройти путь Индии и достичь „вершины" традиционных йогических постижений – отправной точки его собственной работы. Самым интересным для нас является то, что Шри Ауробиндо прошел этот традиционный путь, который мы будем рассматривать, как подготовку, вне всех привычных правил, как бы вольным стрелком или, еще вернее, исследователем, который не заботится о предосторожностях и картах, оставляя в стороне все обходные пути просто потому, что имеет смелость идти прямо вперед. Итак, не в уединении, не в позе лотоса, не под руководством просвещенного Учителя предпринял Шри Ауробиндо это путешествие, а так, как могли бы это сделать и мы, – без специальных знаний, прямо в гуще повседневной жизни – жизни, не менее загруженной и напряженной, чем наша, – и совсем один.
Он принял твердое решение не делить жизнь надвое (отличительная черта йоги Шри Ауробиндо), на действие и медитацию, на внутреннее и внешнее и на все прочие выдуманные нами ложные противопоставления. С того дня, как он задумался о йоге, он вложил в нее все – высокое и низкое, внутреннее и внешнее, все целиком – и отправился в путь ни разу не оглянувшись назад. Шри Ауробиндо пришел не для того, чтобы продемонстрировать исключительные способности в исключительной среде, – он пришел для того, чтобы показать нам, на что способен человек, и доказать, что исключительное есть ни что иное, как нереализованная потенциальная возможность, точно так же, как сверхъестественное, – есть то, природы чего мы еще не постигли или пока не знаем, или возможностями чего мы еще не овладели. В конечном счете все в этом мире – это вопрос правильной концентрации: нет ничего, что бы в конце концов не поддалось примененной должным образом концентрации.
Когда Шри Ауробиндо сошел на берег на набережной Apollo Bunder в Бомбее, он был охвачен спонтанным духовным переживанием: безбрежный покой овладел им. Но ему нужно было позаботиться о другом – прокормить себя, как-то прожить. Ему было двадцать лет. Он нашел место преподавателя французского языка у махараджи Бароды, затем преподавал английский в государственном колледже, где стал вскоре заместителем директора. Кроме того, Шри Ауробиндо был личным секретарем махараджи. И хотя у него было много работы при дворе и в колледже, более всего занимала его судьба Индии.
Он много раз ездил в Калькутту, следил за политической ситуацией, написал несколько статей, которые вызвали скандал, ибо он не только называл королеву, императрицу Индии, вежливо выражаясь, старой леди. но и убеждал своих соотечественников избавиться от британского ига и остро критиковал политическое попрошайничество партии Индийский Конгресс: никаких реформ, никакого сотрудничества. У него была цель – собрать и организовать все силы нации для революционных действий. Для этого нужна была определенная храбрость, тем более, что дело было в 1893 г., когда британские владения занимали три четверти территории земного шара. Но у Шри Ауробиндо был свой, весьма особый подход к проблеме: он возлагал вину не на англичан, но на самих индийцев. Наш настоящий враг – это не какая-то там внешняя сила, но наша вопиющая слабость, наша трусость, наша тупая сентиментальность.
В этих словах – один из главных принципов Шри Ауробиндо, который как в политической, так и в духовной борьбе, при всех обстоятельствах настаивает на том, что нужно прежде всего смотреть внутрь себя, чтобы выяснить причину собственных несчастий и страданий в миру, а не искать ее вовне или еще где-нибудь. Внешние обстоятельство, – это лишь развертывание того, что мы собою представляем, – скажет Мать, его будущий соратник в труде. Шри Ауробиндо скоро понял, что газетных статей недостаточно для того, чтобы пробудить страну; он начал подпольную работу, которая привела его на порог виселицы. В течение тринадцати лет Шри Ауробиндо будет играть с огнем.
Однако в этом молодом человеке не было ни излишней суетливости, ни фанатизма. „Его улыбка была простой, как у ребенка, и такой же прозрачной и нежной", – писал его учитель бенгальского языка, который жил вместе с ним в течение двух лет (Шри Ауробиндо, естественно, начал изучать свой родной язык). С трогательным простодушием он добавляет: „Прежде, чем я встретил Ауробиндо, я представлял его рослым, безупречно одетым с ног до головы на европейский манер, со строгим взглядом из-под очков, ужасным акцентом (из Кембриджа, конечно!) и очень трудным характером… Кто бы мог подумать, что этот смуглый молодой человек с мягкими мечтательными глазами, длинными волнистыми волосами, разделенными посередине и ниспадающими на шею, одетый в обычное грубое ахмедабадское дхоти и облегающую индийскую куртку, обутый в старомодные туфли с загнутыми носками, чье лицо было слегка отмечено оспой, был ни кто иной, как господин Ауробиндо Гхош, живое вместилище французского, латыни и греческого?"
На самом деле Шри Ауробиндо еще не покончил с книгами, интеллектуальный период, начатый на Западе, еще не завершился; он поглощал книги, заказываемые из Бомбея и Калькутты. „Ауробиндо, бывало, сидел за своим столом, – продолжает его учитель бенгальского, – и читал при свете масляной лампы до часу ночи, безучастный к нестерпимым укусам москитов. Я наблюдал, как он часами сидит в одной и той же позе, с глазами, устремленными в книгу, как йогин, захваченный созерцанием Божественного, не сознающий ничего, что происходит вокруг. Случись в доме пожар, он не прервал бы своей концентрации". Он читал английские, русские, немецкие и французские романы, а также во все возрастающем количестве священные книги Индии – Упанишады, Бхагавадгиту, Рамаяну, хотя он никогда не был в храме или был только как наблюдатель. „Однажды, вернувшись из колледжа, – вспоминает один из его друзей, – Шри Ауробиндо сел, взял наугад первую попавшуюся книгу и стал читать, в то время, как X. с друзьями затеяли шумную игру в шахматы. Через полчаса он отложил книгу в сторону и выпил чашку чая. Мы уже много раз наблюдали, как он делает это, и с нетерпением ждали случая, чтобы проверить, читает ли он книги от корки до корки или просто кое-как просматривает несколько страниц. Испытание началось. X. открыл книгу, прочел вслух одну строчку и попросил Шри Ауробиндо вспомнить, что следует дальше. Шри Ауробиндо сосредоточился на секунду, а затем воспроизвел по памяти всю страницу без единой ошибки. Если он мог прочесть сто страниц за полчаса, то нет ничего удивительного в том, что он смог прочесть уйму книг за такое невероятно короткое время". Но Шри Ауробиндо не удовлетворился чтением переводов священных текстов; он начал изучать санскрит, причем – характерный для него факт – изучать самостоятельно; когда о каком-либо предмете было известно, что его трудно или невозможно изучить, он обычно отклонял любую помощь, отказываясь принять от кого-либо хоть одно слово – будь то грамматик, пандит или священник – всегда пытаясь овладеть предметом без посторонней помощи, непосредственно. По-видимому, метод этот имеет свои достоинства, ибо он не только изучил санскрит, но и несколькими годами позже смог постичь утерянный смысл Вед.
Однако пришел день, когда Шри Ауробиндо почувствовал, что с него достаточно интеллектуальных упражнений. Вероятно, он осознал, что можно бесконечно накапливать знания, читая книги и изучая языки, но даже изучив все языки и прочтя все: книги на свете, можно при этом не продвинуться ни на шаг.
Об этом же писал Гете.
Фауст.
Что ж значу я, коль не достигну цели,
Венца, к которому стремится род людской,
К которому и сам стремлюсь я всей душой?
Мефистофель.
Ты значишь то, что ты на самом деле.
Надень парик с мильонами кудрей,
Стань на ходули, но в душе своей
Ты будешь все таким, каков ты в самом деле.
Фауст.
Да, вижу, что напрасно я собрал
Сокровища познания людского;
Не нахожу в себе я силы снова,
Когда свести я счеты пожелал;
Ни на волос не выше я, не ниже
И к бесконечному не ближе
Единственным назначением книг и философий является не просвещение ума, а его успокоение тем, чтобы перейдя к опыту, получить непосредственное вдохновение.
Шри Ауробиндо.
Ведь ум, на самом деле, стремится не к познанию, хотя и кажется, что это так – он стремится перемалывать что-нибудь. Его потребность в знании – это, прежде всего, потребность в чем-то, что можно перемалывать, пережевывать. Если бы вдруг вся эта машина остановилась из-за того, что знание было бы достигнуто, то ум сразу бы восстал и нашел бы какой-нибудь новый объект, который бы он мог перемалывать – просто ради самого перемалывания. Такова его функция. То, что, в нас стремится к.знанию и прогрессу – это не ум, а нечто, что находится за ним и пользуется им: Основным периодом моего интеллектуального развития, – говорил Шри Ауробиндо ученику, – было время, когда я мог ясно видеть, что то, что говорит интеллект, может быть и верно, и неверно, что то, что интеллект подтверждает – истинно, но истинно и противоположное. Принимая какую-либо истину умом, я всегда держал его при этом открытым для ее противоположности. … И первым результатом такого подхода стало то, что престиж интеллекта упал!"
В 1901г. в возрасте 29 лет Шри Ауробиндо женился на Мриналини Деви и пытался разделить с нею духовную жизнь. «Я ощущаю все признаки и симптомы (предназначенного пути), писал он ей в письме, – Я хотел бы взять вас с собой в этот путь». Но она не поняла его: и он остался один.
О проекте
О подписке