§1. Истоки религиозных верований

Бушуют в келиях, мечетях и церквах

Надежда в рай войти и перед адом страх,

Лишь у того в душе, кто понял тайну мира,

Сок этих сорных трав весь высох и зачах.

О. Хайям, XII в.

С первого дня своего рождения и до конца жизни человек окутан различными условными житейски-бытовыми или религиозными традициями, обычаями, обрядами. Они вырабатывались на протяжении многих тысяч лет под влиянием природной окружающей его среды и условий социальной жизни. И сейчас трудно определить, какова первоначальная эволюция этого феномена: «земля-природа-человек». Из новейших достижений науки в области хронологии Земли её история начиналась где-то в пределах пяти миллиардов лет, а первые гоминиды (человекоподобные существа), а затем – и человек как составная часть многообразного природного мира, возникли намного позже, всего 1,5—3 млн лет назад.

Есть и другие точки зрения на эту глобальную проблему. Важно подчеркнуть одно: до появления человека Земля прошла длительный путь эволюции, изобиловавший многообразием растительного и животного мира, остатки которого в виде различных отпечатков на камне и костных останков давно исчезнувших животных видов находят сегодня учёные палеонтологи и палеозоологи. Земля и сегодня «дышит»: опускаются и поднимаются горы, незаметно смещаются континенты, ежедневно происходят сотни землетрясений, часты извержения вулканов, заметны изменения климата. Земля, природа и мы ежедневно меняемся, и эта диалектическая закономерность является законом всего материального мира. Вершиной творения этого мира, его венцом и важнейшим продуктом развития является человек.

О его происхождении существует две основные теории: теологическая (религиозная) и научная. Согласно первой, человек создан Богом – как и всё, что есть на Земле. Вторая, научная, утверждает, что появление человека является продуктом эволюционного и диалектического развития животного мира Земли, частью которого является и человек. Этот процесс в науке называется антропогенезом.

Попробуем предельно кратко остановиться на этих теориях. По христианской религии мир был создан Богом за семь дней. И произошло это событие более семи тысяч лет назад. Затем был создан человек – Адам, а из его ребра для его радости – Ева, искусившая Адама яблоком. Это и послужило основой возникновения человечества. По исламской религии человек был создан из глины.

Наука шла по своему, иному пути, не связанному с религиозным представлением о происхождении мира. Великие географические открытия XV—XVI веков, последовавшие затем достижения в области астрономии, физики, зоологии, теории Дарвина, Линнея, Павлова и других выдающихся учёных XIX—XX веков в разных сферах науки существенно изменили представления общественности в вопросе возникновения жизни на Земле и формировании человека. Так родилась эволюционно-материалистическая теория, которая затем нашла своё подтверждение последующими новейшими достижениями в области палеоантропологии: вскоре были обнаружены костные останки первых гоминидов (человекоподобных существ).

Самые древние по времени из них (это около 3 миллионов лет назад) были найдены в Юго-Восточной Африке (так называемые австралопитеки), Индонезии (питекантропы), Китае (синантропы) и Европе (неандертальцы). Перечисленные находки иллюстрировали этапы очень сложного процесса становления человека, или – антропогенеза. Многократно проверенные данные о достоверности работ антропологов и новейшие методы реконструкции позволили создать довольно реалистические портреты указанных выше гоминидов.

Споры о природе происхождения человека длятся тысячи лет. Уже в эпоху античности теория божественного происхождения человека подверглась сомнению стихийными материалистами античной Греции VI в. до н.э.: Фалесом, Анаксимандром и Гераклитом. Римский поэт Лукреций Кар в поэме «О природе вещей» указывает на материальность всего живого на земле, на закономерности изменяемости этого мира. В этом противостоянии, длившемся столетиями, люди гибли на кострах инквизиции, умирали в каменных казематах и на дыбе, гибли на полях религиозных войн, а отголоски этого процесса продолжаются и сегодня, только – в иных, современных вариантах и формах.

Даже в наше время, после великих научных открытий в области естествознания, физики, химии, археологии, астрономии, этот спор вновь и вновь будоражит общественное мнение. Так, в 30-х годах ХХ века в США прокатилась волна так называемых «обезьяньих» судебных процессов, в которых церковь требовала убрать из школьных программ учение Дарвина о природе, генетике материального мира и эволюционном происхождении человека.

А совсем недавно в Санкт-Петербурге один из верующих подал в суд на чиновников министерства образования: поводом иска стала общепринятая в научном мире дарвинская материалистическая концепция происхождения человека (учение о «происхождении человека от обезьяны»), которое, по его мнению, «оскорбляет достоинство» современных людей – сторонников теологического происхождения человека.

Всем известна фраза: «Труд создал человека». О его роли говорят повсюду – в семье, школе, обществе. Люди труда всегда почитались. Поэтому человек изначально стремился совершенствовать свой труд, сделать его более эффективным, а это можно было только постоянным совершенствованием орудий труда. И это мы прекрасно видим при раскопках стоянок древнего человека, где находим вместе с костями диких животных и примитивные орудия труда, сделанные из камня.

Эпоха камня – самая длительная из всех периодов существования человека. Археологи делят её по видам и способам обработки камня на палеолит, мезолит и неолит, определяя для каждой из них свою специфику изготовления орудий труда.

Применяя на практике технику обивки, скола, ретуши, шлифовки, сверления, человек постепенно от грубо сделанных остроконечников, рубил, скребков пришел к хорошо обработанным наконечникам копий и стрел, ножей и топоров, зернотёрок и др. Последовавшее затем открытие добычи огня и плавки первого металла – бронзы – позволило ему сделать большой шаг вперед.

Какими были религиозные верования людей первобытного общества, живших десятки тысяч лет назад?

Среди многочисленных культовых обрядов погребение умершего – самый древний и консервативный. Он прямо соотносится с очень распространённым примитивным верованием, называемым религиозным дуализмом, то есть – верой в «потустороннее» существование. Согласно этому верованию, люди после земной жизни, когда умирают, продолжают полноценно «существовать», но только в ином, «потустороннем» мире. Соответственно таковым дуальным представлениям древних, покойников стремились обеспечить всем необходимым в его «новом» мире, который моделировался на основе реальных жизненных факторов.

Поэтому умерших, в зависимости от их социального статуса, всегда сопровождал погребальный инвентарь: одежда, личные вещи, украшения, оружие, керамика, ритуальные предметы и другое.

Заметим, что религиозный дуализм часто сопровождали и другие культы – например, солярные (солнечные) и культ огня.

Солнце и огонь – основные источники существования всего живого мира на земле – являются самыми распространенными культами человечества. Они зародились в глубокой древности, со времен открытия добычи огня и по сегодняшний день являются актуальными в некоторых этнических сообществах. Их зарождение связано с обожествлением солнца и огня как двух самых важных и грозных стихий, от которых полностью зависело существование всего человеческого социума. Ипостаси этих культов хорошо известны: это символы жизни, очищения, оберега от «злых» сил, плодородия, здоровья и тому подобное.

Как универсальные, они функционировали длительное время на протяжении эпохи камня, бронзы и раннего железа, то есть – десятки тысяч лет! Так, на обширных просторах Евразии огонь был почитаем в эпоху бронзы (III—II тыс. до н.э.). Затем солярный культ и культ огня в «модернизированном» виде были заимствованы античным миром. Например, по документальным античным материалам можно проследить особенности развития культа огня в сочетании с погребальной обрядностью у древних эллинов. Великий Гомер в «Илиаде» так описывает погребение одного из героев Троянской войны:

 
«Вынесли храброго Гектора с горестным плачем трояне,
Сверху костра мертвеца положили и бросили в пламень…
Все, где огонь разливался пылающий; после на пепле
Белые кости собрали и братья, и други, горько рыдая,
Прах драгоценный собравши, в ковчег золотой положили,
Так опустили в могилу глубокую и заложили
Сверху огромными камнями, плотно устлавши…»
 

Впоследствии солярный культ и культ огня восприняли римляне и окружающие римскую эйкумену другие народы.

Так, Гай Юлий Цезарь в I веке до н.э. в своих «Записках о Галльской войне» сообщает, что как галлы, так и германцы, живя в условиях первобытного общества, «…в качестве богов… почитают лишь солнце, огонь и луну, которые они видят собственными глазами и в благоприятном влиянии которых имеют возможность воочию убедиться». Вскоре при стечении многочисленных толп плебса на Римском форуме в марте 44 года до н.э. был сожжен труп убитого заговорщиками и самого Цезаря, а в домах римлян на почетном месте стояли урны с прахом своих сожженных родственников.

Но самого высокого значения культ почитания огня был у древних иранцев-персов, где он достиг уровня государственной религии – зороастризма, о сущности которого будет сказано в дальнейшем.

Очистительная сила огня особо почиталась и у кочевых племен: сюнну, сарматов, тюрков, монголов, которые считали, что огонь очищает от скверны не только предметы, но и злые помыслы людей и духов. Отсюда традиция допускать к Великому хану послов и других высоких дипломатов только через проход между двумя горящими кострами.

Русские летописи сообщают, что черниговский князь Михаил Всеволодович и его боярин Федор были казнены в ставке хана Золотой орды Батыя за отказ пройти через «очистительный» костер в 1246 г.

Некоторые элементы культа огня, солнца в погребальной и этнологической обрядности сохранились и сегодня, но – в изменённом, трансформированном вариантах. Так, свеча в руках покойного отражает древний культ солнца-огня, через который последующий церемониал погребения и поминальная символика как бы «возрождались» и связывались с аналогичными традициями первобытного общества.

Очень выразительны и символичны в контексте названных культов и ритуалы шаманов-бахсы. В экзотических костюмах, имитирующих животных или птиц, под звуки бубна и колокольчиков в пляске вокруг горящего костра они изгоняли у больных злых духов. Прыгая вокруг костра с гортанными выкриками, размахивая руками, имитируя полет птиц, часто меняя мимику лица, делая его свирепым, с застывшими расширенными глазами, шаман производил на присутствующих сильное впечатление.

Этнографы записали одну из таких песен:

 
«Бисмильда – так начинай, и поймет тебя Кудай.
Духи сгинут, так и знай, в ночь, в глухой и темный край.
Ты, Кудай, отец страстей, разметал ты всех чертей,
Черных чертовых детей бросил в глуби пропастей.
Исцелишь ты, скажем: на, много мяса и руна!
Исцелишь ты, скажем: на, вороного скакуна!»
 

Другими распространенными культами людей первобытного и последующих обществ были астральные культы (поклонение звёздам, Великому Небу) и культ Матери-Земли. Они фиксируются у многих народов мира. Например, древние тюрки почитали небесное божество Тенгри, которое управляло всем миром и покровительствовало роду верховного правителя тюрков – кагана, почиталась и богиня Земли и Воды – Йер-Суб; очень распространённым был культ Умай – покровительницы женщин, детей, домашнего очага. По верованиям древних тюрков, добрые и злые духи населяли горы, родники, реки, даже отдельные могучие деревья считались священными, к ним приходили просить о помощи.

Подобные языческие верования были не только у кочевников-номадов. Они отмечены у древних славян и германцев. По сведениям римского историка Тацита, у германцев особенно почитались старые дубы и буки, возле которых совершались жертвоприношения, в том числе и человеческие.

Племена Америки тоже прошли подобные этапы становления примитивных форм религиозных верований. Это хорошо видно из анализа древних культов ацтеков, инков, тольтеков, а жизнь и религия индейцев: ирокезов и гуронов – послужила основанием для капитальных научных исследований Л. Моргану, отразившему их в своей знаменитой книге «Древнее общество».

Славянские племена, как и другие народы мира, тоже имели своих языческих богов. Это известные уже у всех язычников культ солнца, огня, земли, и что особенно – бога молнии и грома Перуна. По сведению писателя Прокопия, у славян это божество занимало в пантеоне богов первое место. Отголоски этих культов встречаются и сегодня в виде проводов зимы со сжиганием чучела под пляски и пение, прыганьем через горящий костер, купанием в проруби в день Ивана Купалы.

Сложившаяся система так называемых языческих верований была закономерна, она определялась образом жизни людей и уровнем их экономической жизни и характером общественных отношений. Современная наука выделяет несколько основных видов примитивных религиозных верований: тотемизм, анимализм, анимизм, магию, фетишизм, культ предков. Остановимся на краткой характеристике некоторых из них.

Тотемизм – на языке североамериканских индейцев означает родство членов рода с каким-то видом животных, иногда растений. Как правило, это были животные, игравшие в их жизни большую роль, и члены рода или племени свято почитали их. Постепенно выработалась вера в перевоплощение умершего члена рода в тотем и, наоборот, появилась система запретов – табу, а затем и обожествление тотема. У большинства племен тотемное животное нельзя было убивать и употреблять в пищу, у других жертвенное мясо тотема можно было кушать, так как при этом приобреталась сила этого животного. Названия родов и племен часто носили имя их тотема.

Например, в Древнем Египте до образования единого государства родоплеменные объединения – номы – носили названия своего тотема. Из сорока отмеченных в древних папирусах номов все имели названия животных или птиц: льва, крокодила, орла, цапли, шакала, антилопы, кошки и даже священного навозного жука – скарабея.

Анимализм – древнее примитивное религиозное верование, связанное с обожествлением животных. Иногда священное для определённых социумов животное, которому поклонялись, трансформируется в так называемый этноним (самоназвание племени или народа). Так, древнеарабские племена задолго до ислама имели название «келб» (собака), «бекр» (верблюд), «асад» (лев), «салаб» (лисица), «зиб» (волк) и другие. В анималистическом ряду предпочтение отдавалось хищным животным и птицам.

В дальнейшем, по мере образования и развития первых государств, многие тотемы и анималистические образы вошли в их геральдику, символику и атрибутику. Так, волк (или его голова) изображался на знамени древнетюркского государства, основателями – каганами – которого были члены рода Ашина, тотемом которого он был. Волчица символизирует общину Древнего Рима, лев, тигр, барс и сегодня включены в символику многих государств мира точно так же, как изображение одноглавого или двуглавого орла или беркута в символике Казахстана и России.

Анимизм – вера в существование добрых и злых духов у различных предметов природы (камней, родников, деревьев, гор, рек и тому подобное). По представлению первобытных людей, все окружающие их предметы имели душу (и даже разум) и постоянно влияли на них путём экстраполяции «добрых» или «злых» реальных жизненных обстоятельств и дел. Отсюда выработалась система обрядов и церемоний с принесением жертв с целью задобрить злых духов и отблагодарить добрых.

Так, у тюрков одиноко растущее дерево на берегу родника (или реки) было священным, как и сам родник. Арабские доисламские племена в безводных и суровых пространствах Аравийского полуострова, помимо родников, особо почитали камни-метеориты, вокруг которых и совершались обряды. По верованию арабов, мир населяли джинны, созданные из огня и воздуха, они обладали разумом и делились на «добрых» и «злых», и им нужно было поклоняться.

У римлян духами-покровителями домашнего очага были добрые пенаты, гении, божества Юнона и Янус, немного позднее сформировался культ Весты и Дианы. Славянские духи жили в чащобах леса, на деревьях и в воде. Народное сознание рождало веру в существование ведьм, чертей, русалок, а посредниками между человеком и духами выступали колдуны, маги, шаманы.

Различались белая и черная магия. Первая – «добрая», вторая – «злая». Привлечь внимание духов можно было обрядовыми плясками, заклинаниями. Любовная магия привораживала, лечебная изгоняла «злых духов». Этот древний культ получил в науке название «магия».

В свою очередь, она породила фетишизм – поклонение всевозможным идолам из камня, дерева, материи, которые хранились дома и в качестве оберегов стояли на культовых площадках, других почитаемых местах рода или племени. И когда сегодня вы видите в кабине автомобиля или на шапочке ребенка подвешенный пучок перьев совы или наблюдаете развешанные на ветках могучей чинары подвязанные ленточки ткани, то знайте, что эти и многие другие проявления первобытных примитивных верований зародились тысячи лет назад и существуют сегодня как отражение древних культов.

В качестве заключения необходимо отметить следующее важнейшее обстоятельство: перечисленные древние примитивные верования и языческие культы в той или иной степени впоследствии были заимствованы или органически «вплелись» практически во все великие монотеистические религии мира (зороастризм, иудаизм, буддизм, христианство, ислам), а их ритуальный смысл, символика в изменённом виде зафиксированы в основных догматах этих религий.