Гуны и Иван-дурак^[12]

В свое время йога выросла из философской системы санкхья. В свою очередь мудрецы, исповедующие санкхью, утверждали, что мир возник в результате смешения трех гун: белой (саттвы), красной (раджас) и черной (тамас).

Одно из определений слова «гуны» переводится как «вещество». Однако, рассуждая о гунах, мудрецы имели в виду в первую очередь психологические состояния человека^[13].

Белая гуна воплощает благость, спокойствие и просветление.

Красная гуна воплощает стихию страсти, порывы, влечения и действие.

Черная гуна воплощает невежество и порок, препятствующий освобождению из колеса перерождений.

Очевидно, ведя речь о трех гунах, мудрецы имели в виду в первую очередь три мировоззренческих подхода к жизни.

Первый подход ассоциировался у них с брахманами; второй – с кшатриями; третий – с вайшьями.

Мы можем ошибаться в деталях, но нам кажется, что деление ведического общества на три варны соответствует разделению людей на три психотипа. Каждому из этих психотипов соответствует своя гуна.

Три брата – в русских народных сказках, по нашему мнению, также свидетельствуют о трех варнах древних русов.

Как мы помним, старший и средний братья были вполне успешны, а младший – Иван-дурак. Ивану-дураку везет. Не владея брахманской наукой и не стремясь стяжать славу в ратном деле, Иван-дурак сиднем сидит на печи и поплевывает в потолок.

Очень может быть, что образ Ивана-дурака запечатлел и донес до нашего времени образ домохозяина, земледельца, который не искушен в науках и воинском деле^[14].

Однако у Ивана-дурака есть преимущество: он удивительным образом умеет понимать язык животных. И это понимание дает ему силу; и в конце концов удача способствует ему. Ему помогают звери, которых он почитает и не дает в обиду.

На наш взгляд, в образе Ивана-дурака проявились древние тотемические верования местного доарийского населения Европы.

Нечто похожее мы встречаем и у аборигенов Индостана. Поклонники Шивы, который считается покровителем зверей, до сих пор совершают жертвоприношения своему богу. Взамен они получают удачу на охоте и в делах.

Таким образом, сословие «неучей» аккумулировало в своем психотипе древние магические ритуалы, которые восходят еще к доарийскому периоду.

В период арийской общности считалось, что лишь брахман может совершать жертвоприношения, которые в свою очередь даруют милость богов. Брахман был посредником и связующим звеном между богами и людьми.

Впоследствии, при распаде арийской общности, ситуация изменилась. Брахманы сосредоточили усилия на собственном спасении. Именно в их среде была разработана тайная наука Упанишад, благодаря которой мудрец находил выход из обусловленного мира в «беспредельную даль» Брахмана.

Кшатрии также создали свои собственные религиозные культы, посвященные богам войны, богатства, военной удачи и победы.

Против этих культов выступил Заратуштра. Он видел в кшатриях, занимающихся грабежом и убийством мирных скотоводов, оплот всяческого зла. Заратуштра призывал оседлых земледельцев и скотоводов с оружием в руках бороться против воинов-кочевников, из племени которых сам же был родом.

Земледельцы, широко расселившиеся на Западе (в Европе) и на Востоке (в Индии и Иране), во многом впитали в свои верования культы местных племен. Они стали поклоняться духам рощ и лугов, ручьев и озер, зооморфным тотемам.

Таким образом, пути трех сословий былой арийской общности во многом разошлись. Каждое из сословий утвердило свои собственные культы и ритуалы^[15].

Таким образом, в результате многовековой борьбы возникла удивительная вещь. Каждое из трех сословий было уверено, что к спасению ведет именно тот род деятельности, которым оно занимается. Для мудрецов (брахманов) – это путь знаний. Для воинов (кшатриев) – это путь воинской доблести и славы. Для земледельцев и домохозяев (вайшьей) – это путь труда^[16].

Теперь подведем некоторые итоги. Если в период арийской общности считалось, что можно снискать милость богов и обеспечить личное бессмертие при помощи ритуала жертвоприношений^[17], то в эпоху распада арийской общности неожиданно выяснилось, что существует не один, а по крайней мере три пути спасения.

Первый путь годился для интеллектуалов, придающихся философским размышлениям о боге и о природе. Второй путь был пригоден для воинов – «со щитом или на щите». Третий путь воплотился в крестьянскую религию плодородия с культом Матери-земли.

Примерно в это время на периферии арийского мира появляются религиозные школы и философские учения, которые утверждают, что можно заниматься какой угодно деятельностью. Род деятельности вовсе не влияет на спасение (не приближает его и не отдаляет). Единственным условием спасения провозглашалось самонаблюдение. К таким школам принадлежал, например, буддизм, не получивший развитие в Индии, зато расцветший пышным цветом за ее пределами.

Одной из наиболее древних школ, исповедующих этот принцип, являлась школа приверженцев шиваизма (поклонников бога Шивы).

«Озеро подвигов рамы»

Однако рядовой индус был всегда уверен, что его спасение зависит не от философии и его суждений о мире, а от того, насколько он твердо следует дхарме (выполняет свой долг). Этот долг выражается для индуса прежде всего в выполнении кастовых законов.

В основу современного индийского государства положена модель древнего кастового общества ариев. Однако, как ни парадоксально, каждая эпоха наполняла эту модель новым смыслом.

Поэма Тулси Даса Рамаяна, созданная в 16 веке, обращается к традиционному эпосу Рамаяна, который посвящен Раме (воплощении Вишну) и его супруге Сите.

Однако поэма Тулси Даса, которую исследователи называют «североиндийской библией», является не столько переводом традиционной Рамаяны со священного языка – санскрита на один из диалектов хинди, сколько самостоятельным произведением.

Начать с того, что поэма Тулси Даса имеет необычное название: Рамчаритманас – «Озеро подвигов Рамы». Тайна и притягательность «Озера» для простого индуса заключается в том, что поэт развертывает перед читателем не один рассказ о приключениях Рамы и его близких, а сразу четыре рассказа.

Будучи приверженцем бога Вишны, Тулси Дас включил в свою поэму Шиву и Парвати, что укрепило «индуистский синтез» разных религиозных течений.

В основе поэмы скрыта богатая символика. Горное озеро, расположенное в Гималаях, со всех сторон окружают гхаты – гряды камней. Вдоль этих камней к водам священного озера спускаются узкие тропинки. Они делают доступными воды озера для желающих совершить ритуальное омовение.

Всего гхатов четыре, что соответствует четырем сторонам света, четырем варнам и четырем ашрамам.

С восточной границы озера к воде спускаются больные и калеки. Их исцеление полностью зависит от милости божества.

На южной границе озера к воде ведут тропинки, предназначенные для ученых брахманов и тех дваждырожденных, кого в первую очередь интересует исполнение ритуальных обязанностей.

Западный берег озера избрали Шива и Парвати. С этой стороны к воде спускаются те, кто выбрал путь йогического отрешения от мира: аскеты и отшельники.

Северный спуск к священному озеру предназначен для замужних женщин, святая обязанность которых быть преданными своему мужу и повелителю и тщательно скрывать тело от посторонних глаз.

Так выглядит мистическая карта «Озера подвигов Рамы». От того, с какого берега паломник спускается к священным водам озера, зависят его миропонимание и точка зрения – даршана. Однако «Озеро» едино…

Помимо этого вот уже четыре столетия поэма Тулси Даса является источником сведений об идеальном кшатрии и государе. Именно эта поэма, а не ее санскритский образец является любимым эпическим произведением для жителей индийского севера.

В поэме в простой и доступной форме показано не только различие каст и верований, но и их единство. Фактически в поэме утверждается, что индуизм, при всем своем различии верований и культов, является единой религией.

Шива и шакти – мысли о сексе

Среди трех главных богов индуизма Шива является патриархом. Еще в доарийской Хараппе (долина Инда) археологи обнаружили изображение многорукого рогатого божества, сидящего в йогической позе.

Шива – покровитель аскетов-отшельников. Помимо этого Шива уничтожает мир своей экстатической пляской в конце каждой кальпы по завершении очередного мирового цикла. Отличительным признаком Шивы является третий глаз и синяя кожа. Одно из имен Шивы – «Синейший», что недвусмысленно указывает на связь Шивы с миром мертвых.

Подстать Шиве его жена Кали: увешанная гирляндами черепов, она уничтожает врагов и танцует на их трупах.

Поклонение Шиве немыслимо без поклонения его безличной сущности – Шакти, которая имеет женскую природу и ассоциируется с энергией, заставляющей оживать все живое. Ни один бог, в том числе и Шива, без Шакти не смог бы даже пошевельнуться.

Одной из древних религиозных форм шиваизма является секта пашупата. Название этой секты переводится просто: «покровитель зверей». Однако не стоит думать, что члены секты озабочены охраной животных. Под «зверьми» они понимают себя…

В основу ритуалов пашупатиков положено представление, что освободиться от колеса сансары можно, лишь отринув нормы человеческого поведения.

Пашупатики трижды в день совершают омовение сажей, доводят себя до экстаза изматывающими плясками. В числе действенных способов «освобождения» у пашупатиков подражание крику осла и ритуальный секс.

Пашупатики верят, что в результате «безумств» их душа отделяется от мира вещей и постепенно становится равнодушной ко всему материальному. При этом она обретает чудесные силы и сливается с божеством. Пашупатики верят, что душа каждого человека и есть сам Шива. Однако под «грузом повседневности» душа забывает о своей истинной природе, а забыв, стремится ко все новым и новым перевоплощениям. Отсюда ясный и логичный вывод: необходимо сбросить с души мир вещей и условностей, тогда душа сможет узреть сама себя.

Многие шиваиты и шактисты (поклонники Шакти) убеждены, что невозможно достичь совершенства, подвергая себя трудным и мучительным упражнениям, исповедуя аскетизм. Как гласит шактийская мудрость: «Совершенство обретают, лишь удовлетворяя желания. Подняться ввысь можно только тем, посредством чего падают. Удовольствие (бхога) и йога слиты в тантризме воедино».

Поэтому с точки зрения тантризма о сексе недопустимы никакие моральные суждения. Тело – как мужское, так и женское – не более чем инструмент, при помощи которого адепт может выйти за пределы своего индивидуального «я» и достичь всеобщего…

Тантристы уверены, что для того, чтобы достичь освобождения, надо осуществить контроль над своими мыслями, необходимо поставить под контроль и дыхание. После этого надо научиться контролировать семяизвержение. Именно такой контроль не позволяет энергии улетучиться во время полового акта. Тантристы верят, что сохраненная энергия оргазма повышает внутреннее давление в организме. Благодаря этому половая энергия преобразуется в духовную энергию. Затем наступает мокша – освобождение. Таким образом, сексуальное наслаждение, взятое под контроль мыслью, может длиться сколь угодно долго. Оно открывает путь к подлинному вечному блаженству.

Тантра учит, что во время правильно проводимого полового акта граница, разделяющая мужчину и женщину, исчезает, и они вместе образуют одно божество: Шиву и Шакти^[18].

Многие последователи тантры склонны рассматривать свои сексуальные ритуалы как форму своеобразного аскетизма. Это, в частности, выражается в том, что, пройдя все этапы восхождения по лестнице тантры, адепт отказывается от общения с «внешней» женщиной. Она ему не нужна. Он наслаждается неразрывным единством со своей собственной «женской стороной» – пробужденной энергией кундалини.

По мысли последователей тантризма, тантра учит не только йоге секса, но йоге еды, йоге отношений…

Нам представляется, что образы, возникающие в голове у человека во время секса, могут иметь самостоятельное значение. Так эти образы могут владеть воображением человека вовсе без всякого секса. Очевидно, все дело в этих образах, насколько они привлекательны и значимы для конкретного человека.

Многие могут подтвердить, что секс без образов лишен своей привлекательности и вряд ли даже может стать источником наслаждений…

Поэтому вполне понятно, почему мастера тантры уделяют такое большое значение образам и мыслям, которые возникают в голове во время проведения сексуальных ритуалов. Без этого сам ритуал теряет свое назначение.

Таким образом, занятие сексом в уме, в своем воображении, а не наяву может быть уделом не только психопатов и ущербных личностей. Это может явиться своеобразным тренингом для инвентаризации сексуальных образов и мыслей. Что, в свою очередь, позволяет подняться над эмоциональной стихией секса и осознать ее подлинное назначение.

В конце концов, в объятия страсти людей толкает сексуальная мысль. Узрев эту мысль в своем уме, можно научиться управлять ею, что не так уж плохо.

Мысли о сексе и половые гормоны, слитые, соединенные вместе в единую замкнутую психосоматическую цепь, позволяют поставить под контроль сексуальную сферу, что всегда считалось прерогативой монахов.

Божественные игры Кришны

Другим важным культом индуизма считается культ поклонения Вишну. Этот культ сформировался достаточно поздно, хотя в него и вошли такие сюжеты, как сюжет о Раме. Рама еще у древних ариев воплощал в себе кшатрийские добродетели.

Одной из аватар (нисхождений) Вишну является Кришна. Исследователи считают, что Кришна в своей основе не арийское божество. Само слово «кришна» на санскрите означает «черный».

Образ Кришны с течением времени подвергся сильной модификации. Если в Бхагават-гите Кришна выглядит как мудрый учитель Арджуны и смелый воин, то в уже в Пуранах Кришна – беззаботный, привлекательный юноша-пастух. Он играючи разрушает все дьявольские козни врагов и выходит всегда победителем. Главную роль в жизни Кришны играет любовь. Такую же любовь (бхакти) требовалось проявить и поклонникам Кришны.

Эротический мотив в мифологеме Кришны выражен столь ясно, что он порой приводил в смущение западных исследователей индуизма. Они, воспитанные в другой этнокультурной среде, пытались увидеть в мифологеме Кришны и в эротичности его образа иной, иносказательный смысл.

Почитание Кришны и его возлюбленной Радхи является альфой и омегой вишнуитов. Цель их обрядов состоит в том, чтобы дать волю чувству восторга и блаженства. Эти чувства возникают в их душах от культивирования страстной любви к Кришне и его возлюбленной.

Приверженцем этого направления вишнуитской традиции был учитель Чайтанья, который жил с 1486 по 1534 год. Брахманы организовали вокруг имени Чайтанья «заговор молчания». Ни один письменный источник не упоминает Чайтанья. Да и сам Чайтанья относился к элитарной брахманистской религиозности весьма пренебрежительно. Он считал, что ни знание шрути (священных текстов), ни медитация, ни совершение обрядов, овеянных седой арийской стариной, не ведут к освобождению. Единственным способом достичь освобождения Чайтаньи и его последователи считали бхакти. Любовь к Вишну выражается не в жертвоприношениях и медитациях, не в йогическом самоотречении и сосредоточении ума, а в песнях и танцах.

Приверженцы этого направления заходили так далеко, что для того, чтобы снискать милость своего божества – Кришны, они стремились принять личину его возлюбленных – девушек гопи… Экстатическое соединение с божеством – вот что, по мнению кришнаитов, способно вывести человека из замкнутого круга перерождений и страданий.

По мысли вишнуитов, петь и танцевать может и шудра и кшатрий. Одно это явилось основой для отрицания каст. Некоторые учителя пошли так далеко, что стали принимать в свою общину не индусов. Так, например, Шрила Прабхупада в конце 60-х годов прошлого века совершил вояж в Америку, где создал Общество сознания Кришны. Однако такие организации, по общему мнению представителей «нормального», ортодоксального индуизма, не могут считаться легитимными^[19].