Решение проблемы

Сколько раз вы пытались решить «проблему»? Вы будете пытаться решить её не только до самой смерти, но и в течение многих последующих жизней. Вместо этого просто поймите, что этот мир – всего лишь игра чувств. Пять кхандх делают своё дело, и это не имеет к вам никакого отношения. Люди – это просто люди, а мир – просто мир.

Иногда в нашем монастыре можно увидеть большие стаи какаду. Они очень шумные. Некоторые люди говорят, что им не нравится гомон какаду, но, нравится это или нет, птицы всё равно издают эти звуки, так почему бы просто не отсоединиться от этого?

Во время медитации я часто спрашивал себя: «Почему меня беспокоит шум?». Будь то крик птицы снаружи, чей-то кашель или хлопанье двери в главном зале – почему я слышу это? Почему я не могу сделать то же самое, что делаю со своими глазами, – найти некое подобие «век» и закрыть уши? С помощью созерцания звука и понимания того, как он работает, мне стало совершенно ясно, что единственная причина, по которой я его слышал, заключалась в том, что я выходил, чтобы его послушать. Это было активное взаимодействие с миром звука. Вот почему это меня беспокоило. Аджан Чаа как-то сказал, что это не звук беспокоит вас, а вы беспокоите его. Это очень глубокое высказывание, и оно много значило для меня. Я использовал его, чтобы понять природу звука и то, почему он является таким беспокоящим.

Когда кто-то называет вас свиньёй, идиотом или кем-то ещё, вам не нужно это слушать. Мы слышим, потому что нам это интересно, мы взаимодействуем с миром звука и привязаны к нему. Но когда мы понимаем, что звуки просто возникают в соответствии с их природой, мы обретаем ниббиду. Есть приятные звуки, безумные звуки – и есть звуки птиц. Некоторые птицы обладают очень нежными голосами, другие же, как, например, вороны, издают просто ужасные звуки. Но это не вина ворон, такова их природа. То же самое происходит и в монастыре: одни анагарики^[6] похожи на ворон, а другие – на соловьёв; некоторые монахи говорят красиво, а некоторые – ужасно. Это их природа, вот и всё. Это не имеет к нам никакого отношения, и поэтому мы должны разъединиться с этим.

Когда мы отсоединяемся от этих вещей с помощью ниббиды, они исчезают. Страдание исчезает, когда исчезает его причина. Чувственный мир начинает исчезать, когда мы не так заинтересованы в его изменении. Когда, имея ниббиду, мы разъединяемся с ним, то мы отбрасываем, отвергаем его. Так происходит потому, что ниббида возникает от видения мира таким, каким он является на самом деле. С её помощью мы идём в направлении, противоположном движению всего остального мира.

Посланники истины

Другой способ взглянуть на разъединение с миром – это рассматривать его как движение внутрь ума, в наш безмолвный центр. Иногда вы можете видеть, как мир вашего дома, мир ваших друзей или даже буддизм вытаскивают вас из этого центра. Вы можете почувствовать притяжение. Вас вытаскивали так всю жизнь – и что это вам дало? Когда люди покидают монастырь, обычно это происходит из-за представителей противоположного пола. Это сделает их счастливыми? Много лет назад на обложке журнала «Панч» красовался заголовок: «Советы для тех, кто собирается жениться». На двух совершенно пустых центральных страницах были написаны лишь шесть букв: «НЕ НАДО». Автор этого совета понял страдания брака. Не надо думать, что, в отличие от других, вы сможете избежать страданий, потому что вы особенный или мудрее других. Это высокомерие вашего эго – думать, что вы лучше, что способны избежать трудностей и проблем, с которыми в своей жизни сталкиваются все остальные.

Когда я был молод, у меня тоже были фантазии. Я научился останавливать их, следуя за ними до их логического завершения. Я думал: «А потом что? Что потом?» – и не останавливался, пока не получал полную картину. Фантазии, такие как «влюбиться, жениться и вместе ускакать в закат», с этим «что потом» лишались всякого удовольствия, ведь «что потом» было просто пустым. Больше не было цвета, яркости, радости или счастья, поскольку «что потом» было тем, что переживают все остальные. Когда радостная часть истории рассеивается и исчезает, вы возвращаетесь к тому, с чего начали. Более того, вы ничего не поняли о жизни. Вы просто пытаетесь прожить её, чтобы получить несколько мгновений удовольствия и счастья. И в итоге вы просто мчитесь к старости и разлуке с теми, кого любите. Какой в этом смысл? Но если вы следуете путём ниббиды, вы мудры. Вы уже испытали достаточно страданий, а это значит, что у вас достаточно информации для анализа. Поразмышляйте над этим страданием, когда у вас трудности, и взрастите ниббиду.

Во время ретрита будут моменты, когда вам станет скучно. Если у вас болят ноги или вы просто сидите, не зная, что делать, – нет желания медитировать, ходить или читать и вам до смерти скучно – исследуйте скуку. Если вы исследуете страдание, то во время ретрита не будет ни одного момента, который вы не могли бы использовать, который не могли бы применить для своего личностного роста и обучения. Тренировка ума заключается не в контроле над вещами, а в их понимании. Смотрите на трудности и разочарования как на девадут (devadūtas) – посланников истины, которые приходят учить вас Дхамме. Аджан Чаа всегда называл их Круба-аджанами (по-тайски) – «старшими учителями»^[7]. Круба-аджаны не живут в Таиланде в каком-то великом монастыре. Это выдуманные Круба-аджаны. Истинные Круба-аджаны будут в вашей хижине, когда вы проснётесь утром и будете таким уставшим, что не захотите вставать с постели. Круба-аджаны будут рядом, когда вы сидите в медитации уже долгое время и абсолютно ничего не достигаете. Настоящие Круба-аджаны будут рядом, когда на ретрите вы зададитесь вопросом, сколько ещё дней осталось до его окончания. Когда кто-то кладёт неправильную пищу в вашу чашу, или когда вы собираетесь погрузиться в глубокую медитацию и вдруг начинает громко каркать ворона, или происходит что-либо другое, что действительно разочаровывает и расстраивает вас, – вот они, настоящие Аджаны. Их необходимо созерцать, слушать, постигать и понимать.