2.2. Ленин как явление русской истории, как выражение цивилизационно-российского архетипа русской социалистической революции

Н.А.Бердяев подчеркивал, что поток социалистической мысли в XIX веке в России выстраивал свой поиск пути к социализму, минуя капиталистическую фазу, что противоречило сложившейся марксистской доктрине на социалистическую революцию, как на переход от развитого капитализма, исчерпавшего свой формационный потенциал развития, к социализму.

Здесь лежал исток полемики Плеханова с Ткачевым, а потом полемики Плеханова с Лениным: «Плеханов восстает, главным образом, против идеи захвата власти революционной социалистической партией»^[111], которая была характерна для взглядов и Ткачева, и Ленина. «Плеханов, как потом все марксисты-меньшевики, не хочет замечать особенных путей России и возможность оригинальной революции в России. И в этом он, конечно, ошибся. Ткачев был более прав, Ткачев подобно Ленину, строил теорию социалистической революции для России»^[112].

В этом плане символичной была статья В.И.Ленина «Лев Толстой как зеркало русской революции», написанная им в 1908 году, в которой Ленин подчеркнул, что русская революция выражала собой «протест против надвигающегося капитализма, разорения и обезземеливания масс, который должен был быть порожден патриархальной русской деревней»^[113] (выдел. мною, С.А.). По этому поводу С.Г.Кара-Мурза восклицает: «Не буржуазная революция, а протест против капитализма!»^[114].

В вышеупомянутой «Декларации Петровской академии наук и искусств» автор в «Статье 7» писал: «Советская цивилизация в лице СССР как часть истории российской цивилизации в ХХ веке являлась, таким образом, не каким-то «уклонением» от магистрального пути человечества, как хотят представить некоторые «квази-ученые» на Западе и в России, чтобы оправдать происходящую капиталистическую реформацию по «сценарию интеллектуалов» из США и Западной Европы, а вернее – империалистическую ее колонизацию, а, наоборот, имманентно присущей основаниям России логикой истории. «Россия социалистическая» выросла из «России общинной и духовной» через отрицание рыночно-капиталистического уклада хозяйства как ей чуждого и грозящего ей гибелью»^[115].

Социалистическая революция в России начала ХХ века была вызвана противоречием, конфликтом между капиталистическими системой ценностей и механизмами развития и цивилизационными основаниями российской цивилизации, ее социокультурным архетипом в терминологии Н.Я.Данилевского.

Революции 1905–1908гг. и 1917г., если их рассматривать как единую двухэтапную русскую социальную революцию, была революцией, в первую очередь, антикапиталистической и, на ее основе вырастающей социалистической революцией.

Этот антикапиталистический характер первой русской революции Владимир Ильич Ленин своим гениальным чутьем осознал, пересмотрел свой взгляд на крестьянство, определил его как революционную силу и провозгласил союз рабочего класса и крестьянства, являющийся важнейшим положением ленинизма, в том числе ленинской теории социалистической революции.

Следует отметить, как правильно замечает С.Г.Кара-Мурза, «Маркс представлял русскую революцию совершенно не по-марксистски. Он не только не считал ее буржуазной, но и задачу ее видел как раз в том, чтобы спасти крестьянскую общину. Он писал: «Чтобы спасти русскую общину, нужна русская революция. Впрочем, русское правительство делает все возможное, чтобы подготовить массы к такой катастрофе. Если революция произойдет в надлежащее время, если она сосредоточит все свои силы, чтобы обеспечить свободное развитие сельской общины, последняя станет элементом возрождения русского общества и элементом превосходства над странами, которые находятся под ярмом капиталистического строя» (выдел. мною, С.А.)^[116].

Этот свой взгляд на пути русского прорыва к социализму Маркс развивает в своем письме к Вере Засулич от 8 марта 1881 года: «В основе капиталистической системы лежит… полное отделение производителя от средств производства… основой всего процесса является экспроприация земледельцев. Радикально она осуществлена только в Англии. Но все другие страны Западной Европы идут по тому же пути»^[117].

Далее он делает замечание, очень важное для понимания генезиса ленинизма:

«Следовательно, «историческая неизбежность» этого процесса (мой комментарий: историческая необходимость прохождения фазы капитализма, С.А.) этого процесса ограничена странами западной Европы.

Причины, обусловливающие это ограничение указаны в следующем месте XXXII главы (мое примечание: Маркс имеет ввиду французское издание «Капитала» и ссылается на с.341 издания «Le Capital», С.А.): «Частная собственность, основанная на личном труде… вытесняется капиталистической частной собственностью, основанной на эксплуатации чужого труда, на труде наемном».

В этом свершающемся на Западе процессе дело идет, таким образом, о превращении одной формы частной собственности в другую форму частной собственности.

У русских же крестьян пришлось бы, наоборот, превратить их общую собственность в частную собственность (мой комментарий: это и пытался сделать Столыпин своими реформами, которые породили сопротивление русских крестьянских общин; а необходимо это сделать в логике рассуждений Марксу для того, чтобы потом по капиталистической логике экспроприировать эту частную личную крестьянскую собственность для превращения ее в капиталистическую частную собственность, чем и занимается капиталистическая контрреволюция в России в 1992 по 2010гг.: вначале разрушили колхозы и совхозы, ввели долевые паи, а теперь происходит их криминогенная экспроприация, превращение общественной социалистической собственности на землю в капиталистическую частную собственность «олигархов», С.А.). Анализ, представленный в «Капитале», — продолжает – К.Маркс, не дает, следовательно, доводов ни за, ни против жизнеспособности русской общины. Но специальные изыскания, которые я произвел на основании материалов, почерпнутых мною из первоисточников, убедили меня, что эта община является точкой опоры социального возрождения России, однако, для того, чтобы она могла функционировать как таковая, нужно было бы, прежде всего, устранить тлетворные влияния, которым она подвергается со всех сторон, а затем обеспечить ей нормальные условия свободного развития»^[118] (выдел. мною, С.А.).

По поводу этой очень важной теоретической рефлексии Карла Маркса, который был настоящим диалектиком, в отличие от многих его последователей, автор в монографии «Свобода» (2008) сформулировал следующий вывод:

«Итак, Карл Маркс в чем-то предвосхитил будущие основания, лежащие в базисе российской цивилизации, в том числе крестьянскую общину (или крестьянскую кооперацию), которые стали и основой цивилизационного отрицания капитализма в форме социалистической революции в 1917 году, которые так до сих пор не осознали ни российские либералы, ни некоторые марксисты, повторяющие тезисы критики К.Каутского»^[119].

Величие Владимира Ильича Ленина состоит в том, что он выстроил теоретические основания, политику, логику русской социалистической революции, опираясь на теоретический базис марксизма, наследие русской социалистической мысли, в том числе и народничества, адекватно цивилизационной логике развития России, что и привело его вместе с руководимыми им партией большевиков и народными массами к победе. Его гений был гением единства слова и дела.

В работах «Капиталократия» (2000) и «Ноосферизм» (2001) автор ввел понятие Глобальной Социалистической Цивилизационной Революции, толчок который дала Великая Русская Социалистическая Революция в 1917 году и которая была ответом в ХХ веке из России на Глобальную Капиталистическую Цивилизационную Революцию, начавшуюся 400 лет назад в Европе и которая стремится капитализировать весь «мир человечества», превратить его во всемирный капиталистический трест, в Глобальную Капитал-Мегамашину и тем самым, выражаясь языком Фрэнсиса Фукуямы, закончить Историю победой капитализма на вечные времена (собственно говоря, в этом состояла сущность его концепции либерально-капиталистического «Финала истории»).

В «Ноосферизме» я писал:

«Глобальная Капиталистическая Цивилизационная Революция, которая развивается уже почти 400 лет… в своем движении к качественному изменению мира на эгоистически-капиталистическом индивидуализме, являющемся пределом крайней капиталистической «атомизации» человеческого общества, его разрушения, натолкнулась в начале ХХ века в России на начавшуюся Глобальную Социалистическую Цивилизационную Революцию, выросшую из противостояния капитализму, «общинно-цивилизационного социализма» комплекса общинных цивилизаций Востока, наиболее сохранивших общинный уклад хозяйствования.

Россия оказалась лидером Глобальной Социалистической Цивилизационной Революции в ХХ веке, ее основным движителем. Уже Владимир Ильич Ленин, организатор и руководитель первой социалистической революции в мире, победившей в России (уже только за это человечество будет благодарно ему всю последующую Историю), разглядел в Китае и Индии главных союзников в мировом социалистическом движении»^[120].

Глобальная Социалистическая Цивилизационная Революция (как и Глобальная Капиталистическая Цивилизационная Революция) – новое понятие, введенное автором в процессе разработки теоретической системы Ноосферизма, которое в отличие от экспликации социалистической революции, как революции политической или социальной, затрагивает более длинные промежутки исторического времени, охватывающие, как правило, несколько веков, поскольку в них происходит смена цивилизационных оснований.

Если основанием Глобальной Капиталистической Цивилизационной Революции является ставка на принципы и ценности индивидуализма, эгоизма, принцип «человек человеку – волк», принцип прибыли (наживы) и др., без которых не выстраивается система оправдания эксплуатации человека человеком и дегуманизации буржуазного общества, то основанием Глобальной Социалистической Цивилизационной Революции служат полярные установки на коллективизм, общинность, соборность, взаимопомощь, социальное равенство, братство, уничтожение эксплуатации человека человеком.

При этом логика возникновения Глобальной Социалистической Цивилизационной Революции, как часть Внутренней Логики Социального Развития, несет в себе диалектическое отрицание капитализма не только с позиций его внутренних оснований, если рассматривать капитализм через призму ограничений его страновым масштабом, т.е. в рамках границ страны, где проходит его становление и развитие, но и с позиций внешних оснований, диктуемых противоречием между «метрополией» капитализма в его империалистическую фазу развития и его «периферией», «колониальным окружением», из которых черпаются ресурсы и в которых империалистическая эксплуатация и «клубок» противоречий намного острее, чем в «метрополии», в развитых капиталистических странах.

Теперь, обращая взор на историю ХХ века с «вершины» XXI века, обращая взор в прошлое, когда мы обогащены опытом Истории ХХ века, мы видим, что социализм возникает не из капитализма развитых стран – метрополии глобального империализма, как было спрогнозировано К.Марксом и Ф.Энгельсом (в этом прогнозе они ошиблись), и что за догматическую норму восприняли К.Каутский, и западные социал-демократы, Л.Б.Троцкий, Г.В.Плеханов и меньшевики в России, а из общинных цивилизаций, в которых гнет колониальных форм капитализации экономики, оказался наиболее сильным.