Хрещення Русі

988 рік став знаменним в історії Русі. Цього року великий київський князь Володимир Святославич, якого пізніше назвали Великим і Святим, хрестив киян. Цей рік поклав початок подальшому і всеосяжному процесу християнізації всієї Руської землі. 1988 р. в СРСР Православна церква урочисто відзначила тисячоліття цієї події, яка була не лише церковним святом, але й за рішенням ЮНЕСКО відзначалася як ювілейна дата світової культури.

Володимир, вводячи християнство, зміцнював міжнародні зв’язки Русі. Держава як рівноправний партнер увійшла до числа християнських держав Європи. З цього часу Русь починає черпати багату спадщину Стародавньої Еллади й цивілізацій Сходу. На Русь приходить загальнослов’янська кирилична писемність – з літописного зерна, принесеного з Візантії, в колі книжників київської митрополії виростає могутнє багатовікове дерево руського літописання. У цьому слід шукати витоки руської літератури, професійної архітектури, живопису, музичного мистецтва. Культура різних цивілізацій, і перш за все християнської, зливалася з народною культурою слов’янства, його традиціями, міфологією, історичною пам’яттю, створюючи той ґрунт, на якому зійдуть перші паростки не лише руської, але й української та білоруської культур.

Зародження релігійних вірувань

Релігійні¹ вірування виникли практично з зародженням людського суспільства багато тисячоліть тому, коли людина ще тільки розпочала пізнавати світ і сфера пізнаного була невеликою. Учені називають цей етап періодом архаїчної свідомості. Найважливішою рисою такої свідомості й стало прагнення пояснити явища природного і суспільного життя дією надприродних сил, богів і демонів. Саме вони й були основними дійовими особами стародавніх релігій і стародавніх міфів.

Важливою рисою архаїчної свідомості, що проявляється в первісній міфології, є ідеологічний синкретизм (синкретизм – від грецьк. «з’єднання», «зрощення») – нерозчленованість уявлень про природу й суспільство. Поява сонця та інших елементів природи трактується, наприклад, у міфах як результат діяльності тих же самих творців-деміургів (боголюдей), що й поява ковальського промислу та інших елементів людської культури. Наділені надприродною могутністю міфічні істоти обожнювалися й ставали предметом релігійного поклоніння. грецькі міфи, наприклад, розповідають, як Прометей виліпив людей з глини і наділив талантами. Він подарував людям вогонь, «передав їм премудрість чисел і вигадав для них складання букв – матір всіх мистецтв і основу пам’яті». Він привчив тварин до ярма, винайшов колесо й оснастив судна вітрилами.

З розвитком людського суспільства в усіх куточках Землі змінювалися уявлення про природу і суспільство, з’являлися міфи про нових богів.

Обожнювання тварин, поклоніння зооморфним божествам було лише першим етапом у розвитку вірувань древніх, а потім настала черга божеств міксантропічних, тобто тих, що їх уявляли фантастичними істотами, у яких одна частина тіла була людською, а інша – як у тварини. До таких божеств, наприклад, відносилися сатири – напівлюди (наполовину козли) або кентаври (напівлюди-напівконі) тощо.

I нарешті, богів почали уявляти (і зображувати) у людському вигляді. Відтепер молитви стали підноситися не воді, вогню, деревам або землі, але божествам у людському вигляді, що панують над водою, вогнем і всім, що є на землі. Такими були боги Стародавньої Греції.

Бігли роки, грецьке суспільство розвивалося. Поступово сформувався пантеон найбільш шанованих, значущих олімпійських богів на чолі зі всемогутнім Зевсом («денне сяюче небо», «світле небо»).

На честь Зевса Олімпійського влаштовували Олімпійські ігри – символ єднання й злагоди грецьких полісів (земель). На місці проведення Олімпійських ігор син Зевса Геракл заснував святилище. Потім тут побудували храми Гери (цариця богів, дружина Зевса) та інших богів.

З такого антропоморфічного уявлення про Божество розвинулися й поняття про культову статую бога, якій можна було поклонятися, і про храм, де ця статуя стояла і де жерці день у день несли службу богу або богині, слухаючи 'їх вказівки й виконуючи 'їхню волю.

Спочатку храми не були місцем молитовних зборів віруючих. Це було лише житло божества. А для молитов стародавні жителі Еллади стікалися на площу перед храмом, де знаходився й вівтар, на якому відбувалися жертвоприношення.

Разом із храмами з’явилися жерці і жриці, які мали дбати про святилище, де мешкав бог, тримати в порядку священне приладдя, приймати дари й жертви, принесені божеству. Вони від імені всієї громади підносили до неба молитви, влаштовували урочисті жертвоприношення й здійснювали інші обряди.

У I ст. до н. е. в містах Греції, Риму, Малої Азії культи стародавніх античних божеств стали занепадати. Як писав англійський історик В. Тарн, «багато причин сприяло вирішенню долі олімпійців. Вони належали місту-державі й падали разом з нею: філософія вбила їх в очах освічених, а індивідуалізм – в очах простих людей». Те ж відбувалося й на території близькосхідних країн, де після завоювань Александра Македонського поширилися грецькі вірування й грецька культура.

На світову арену вийшов Стародавній Рим. його завойовницькі походи, зміни в соціальній структурі, зміцнення органів влади та управління привели до створення на початку I ст. н. е. Римської імперії. Римляни майже повністю сприйняли грецьку міфологію. Жителі Апеннінського півострова в більшості випадків змінювали імена грецьких богів і героїв на латинський лад, а також додавали сюжети, пов’язані з місцевостями на Італійському півострові та споконвічно місцевими персонажами. Крім основних божеств римляни шанували безліч божків і духів, які, за їх уявленнями, керували кожним кроком, кожною дією людини.

Поступово місце античних божеств у віруваннях жителів імперії почали посідати стародавні східні божества, що вмирали та воскресали, як-от єгипетський Осіріс або фрігійський Аттіс. З’являлися релігійні союзи шанувальників Ісіди і Серапіса (божества, в якому злилися риси низки грецьких і єгипетських божеств, у тому числі Осіріса). Шанувальники цих божеств вірили, що шляхом особливих обрядових дій – містерій, під час яких представлялися сцени смерті і воскресіння бога, вони самі стають співучасниками бога й знаходять безсмертя. Так, під час святкувань на честь Атті-са жрець проголошував: «Утіштеся, благочестиві, бо подібно до того, як врятований бог, спасетеся й ви…»

Ще в I ст. до н. е. в Малій Азії з’являються громади шанувальників іранського бога сонця Мітри, якого вважали борцем проти сил зла, богом-спасителем. Серед шанувальників Мітри переважали низи населення. З грецьких божеств особливо шанували стародавнього бога виноградарства Діоніса, його ототожнювали з За-греєм, сином Зевса, який був розтерзаний титанами, але потім відроджений Зевсом з ім’ям Діоніс. З цим культом пов’язані релігійні союзи орфіків (названих так по імені шанованого героя грецьких міфів Орфея, який зійшов був у підземне царство мертвих, щоб вивести звідти свою померлу дружину Еврідіку). Союзи орфіків існували здавна, але власне на рубежі нашої ери вони набули поширення, увібравши в себе цілу низку східних обрядів і вірувань. Орфіки вважали, що душа людини може досягти миру вічного блаженства і безсмертя, якщо ця людина виконуватиме певні установки (аскетизм, презирство до плоті) і справляти магічні обряди. Вони влаштовували таємні релігійні свята, які називалися містеріями, а також створили свою складну релігійно-філософську систему, в якій об’єднали етичні вимоги, містику, розгалужену обрядовість, пов’язану з культом Діоніса, Аполлона, Орфея. Багато ідей, що народилися в громадах мітраїстів і орфіків, вчинили потім вплив на християнство, але замкненість цих громад, складність їх учень не могли залучити до них великого числа послідовників.

Слід сказати, що такі союзи замінювали їх членам общинну і громадянську спільність, що руйнувалася. Але вони не давали надії на порятунок, а скоріше сприяли відходу від труднощів життя. Такі союзи нічого не могли протиставити політичному і духовному гнобленню з боку імперії. Ані гаряча релігійна віра, ані складні релігійно-філософські вчення численних філософів і теологів з їх розгалуженими обрядами, недоступними для непосвячених, не могли вказати людям шлях до спасіння.