© В. Л. Огудин, 2021

© ООО ИД «Ганга», оформление, 2021

Предисловие

Одним из интереснейших направлений истории религиозной культуры народов Средней Азии является изучение принципов формирования общественной значимости мест поклонения (мазаров). Эта тема, слабо освещенная в отечественной науке, в настоящее время приобрела актуальность в связи с ростом национального самосознания и возвратом к традиционным духовным ценностям. Возрождение локальных культов неизбежно ведет к восстановлению системы святынь, представляющих собой закрытый и малоисследованный общественный институт. Поэтому внимание привлек крупный духовный центр – ферганская гора Тахти-Сулейман, венчающая в регионе Средней Азии иерархию мест поклонения¹. Возникла задача разобраться, как древняя земледельческая святыня превратилась в «персидскую Мекку», троекратное посещение которой якобы могло заменить хадж, и почему на скалах горы выбито так много сложных символов, каких не увидишь ни на одном другом святом месте.

Духовная история горы Тахти-Сулейман начала формироваться как минимум в эпоху поздней бронзы (XII–VIII вв. до н. э.), со времени существования на южном склоне небольшого селения, при раскопках которого были обнаружены следы ритуального возжигания огня. Восходящие к этому времени проявления наиболее архаического культа плодоносящих сил природы наблюдаются повсеместно на территории Ферганы и сопредельных с ней районов, включая все страны Средней и Центральной Азии, Тибет, Северную Индию, Афганистан и Иран. К ним относятся скаты, устроенные на наклонных скальных плоскостях, естественные и искусственные углубления, гроты и пещеры. Другой, не менее архаический культ предков, тесно связанный с индоевропейскими представлениями о подземном мире, также использовал в качестве материального символа пещеры и гроты и некоторые наскальные изображения. В середине нашей эры оба названных культа органически слились в третий – культ мусульманских святых, а все их проявления (лунки, скаты и пр.) признаны следами святых (кадамджай). Вероятно, как следствие – в результате переперсонификации некого домусульманского божества, связанного с горой, – появились имя коранического пророка Сулеймана ибн Дауда и культ его трона. Расположенные на первой вершине почитаемые объекты – скат, несколько групп искусственных и естественных лунок, грот и худжра, признанная впоследствии мечетью Тахти-Сулейман, и мазар Асаф ибн Бурхия – представляют весь ряд проявлений этого культа.

Среди ландшафтных мусульманских святынь гору Тахти-Сулейман делают уникальной следы сравнительно позднего, но совершенно забытого специфического мусульманского культа, вероятно, не имеющего отношения к культу Сулеймана ибн Дауда. Его особенности заключаются в необычном содержании многочисленных наскальных изображений, включающих религиозные формулы и стилизованные имена пророка Мухаммада и халифа Али. Ряды выбитых символов не имеют аналогов ни в одном из районов Средней Азии. Архаичный вид некоторых знаков заставлял интерпретаторов связывать их происхождение с неопределенно давним прошлым. Тем не менее изучение сохранности выбитых на камнях рисунков и надписей позволило отнести их к периоду позднего Средневековья, а семантика отдельных символов – связать их с мусульманским эзотеризмом.

В настоящее время большинство верующих, не искушенных в вопросах теологии ислама, почитают все ландшафтные объекты, включая и разновременные наскальные изображения, как свидетельство чудотворной силы святых. На этой основе сформировался сугубо народный, синкретический культ, вобравший в себя и пережитки культа Сулеймана ибн Дауда. Другая часть верующих, строго придерживающаяся суннитской культовой традиции, не считает правильным почитание ландшафтных объектов, но с благоговением относится к мечети на вершине горы и к другим ритуальным строениям у ее подножья.

Общие сведения о горе Тахти-Сулейман

Гора Тахти-Сулейман входит в своеобразный архипелаг стоящих в междуречье Акбуры и Аравана небольших островных известняковых хребтов, называемых в географических источниках «Ошскими горками». В геоморфологическом отношении Тахти-Сулейман, выражаясь языком геологической науки, представляет собой останец (остаток древней поверхности выравнивания), возвышающийся над Ош-Карасуйской равниной (фото 1, рис. 1^[1]). Сложена гора кремнистыми сланцами и известняками верхнесилурийских и нижнедевонских периодов². В ее массиве выделяют пять вершин, четыре из которых простираются с востока на запад, одна отстоит к северу (фото 2–10). Высшая из них – третья (1 173 м над у. м.). Вершины соединены друг с другом четырьмя перевальными перемычками. От вершин до средней части склонов в рельефе преобладают выходы коренной породы, которые местами круто обрываются вниз или залегают друг на друге, как черепица. Ниже тянется шлейф обломочного материала, перекрытый лессовыми отложениями, среди которых имеются выходы породы основания. Склоны вершин образуют небольшие долинки. В одной из них, на южном склоне горы между третьей и четвертой вершинами, в конце II тысячелетия до н. э. существовало поселение, от которого, как считают, берет начало история города Ош.

Высоты горы Тахти-Сулейман

Общественная значимость горы Тахти-Сулейман

Территориально-культовый комплекс горы содержит два информационных пласта: домусульманский (II тыс. до н. э. – конец I тыс. н. э.) и мусульманский (конец I тыс. – начало III тыс. н. э.), ареалы распространения которых полностью совпадают, но отличаются по содержанию. Пласты залегают в трех зонах, наделенных разной степенью сакральности. Общая площадь зон значительно превышает 106 тысяч кв. км, что характеризует их как культовый комплекс первой величины³. Доминантным культовым объектом в настоящее время является мечеть Тахти-Сулейман («Белый домик») на первой вершине горы. Раньше, до его постройки в конце XIV в., наибольшее значение, видимо, придавалось горизонтальной скальной плоскости (плите) Кадамджай, находящейся в основании домика, где выбиты жертвенные лунки, а также расположенному рядом скату, называемому ныне Сигалчикташ. Первая зона (сакральной чистоты) в настоящее время ограничена контуром «Белого домика», построенного над лунками, почитаемыми как следы рук пророка Сулеймана. Верующие перед входом в домик традиционно снимают обувь и, войдя внутрь его, присев, читают молитвы. Вторая зона (ближнего влияния святыни, или зона ритуалов), в принципе, охватывает всю территорию горы (т. е. пять вершин). Но если обратить внимание на распределение культовых проявлений (рис. 2–6), то станет видно, что наибольшая культовая интенсивность зоны сосредоточена на восточном и юго-восточном склонах первой вершины. Характерно, что эта часть совпадает с вакфным установлением мазара Асаф ибн Бурхия, куда в XIX веке входило еще и прилегающее к мазару кладбище. Третья зона (дальнего влияния святыни) включает всю Ферганскую долину и выходит далеко за ее пределы, фактически охватывая регион Средней Азии, где проживают верующие мусульмане, ежегодно совершающие паломничество к горе.

Гора Тахти-Сулейман как святыня на протяжении долгого времени сохраняет набор функций, присущий значимым культовым объектам. Первая – консолидирующая функция – проявилась, вероятно, уже в эпоху бронзы, но стала явной в античный период и раннее Средневековье. В это время на горе для проведения общественных молений и жертвоприношений собирались члены родовых или религиозных общин со сравнительно небольшой территории. В позднее средневековье, когда гора стала общемусульманским местом поклонения первой величины, ареал ее влияния значительно расширился, объединяя верующих всей Средней Азии.

Медиаторная функция отражает посредническую роль культовых объектов в общении с высшими силами. В древности места поклонения представлялись соединяющим мостом между силами трехчастного мира. В исламе они служат своего рода «трансляторами» молитв, поскольку мечети ориентированы на Каабу в Мекке, считающуюся местом, наиболее близким к Аллаху, а молитвы, произнесенные на мазарах, как считают, передаются Аллаху через святых. Медиаторная функция горы Тахти-Сулейман ярко выражена и подчеркнута во многих преданиях. Однако не все почитаемые объекты горы имеют равное значение. Наиболее выделяются три из них: мечеть Тахти-Сулейман («Белый домик»), скат Сигалчикташ и грот Чаккатамар (Укалаткар).

Коммуникативная функция. При посещении мест поклонения (праздники, ежедневные ритуалы и т. п.) происходят обмен мнениями среди верующих и сознательное сливание в массы заинтересованными духовными лицами нужной информации. Популярные святые места в Средней Азии становились источниками антирусской, а после революции – и антисоветской пропаганды. Поэтому в эпоху социализма, когда святыни временно затаили свою коммуникативную функцию, власти все равно продолжали борьбу с ними. Например, на первой вершине горы Тахти-Сулейман в 1963 году снесли мечеть («Белый домик»). Однако подъемы и спады активности посещения мест поклонения верующими синхронны со снижениями и повышениями стабильности состояния общества и в общем не зависят от мнения властей. В период «брежневского застоя» массовое паломничество к горе Тахти-Сулейман проходило под видом туризма, хотя и не было столь интенсивным, как впоследствии. В начале перестройки наблюдался наплыв верующих, которые уже не скрывали цели своего посещения горы.

Нравственная функция. Места поклонения в сознании верующих людей представляют собой средоточие высших духовных и моральных ценностей. Своим присутствием в жизненной среде святыни постоянно облагораживают ее, ненавязчиво напоминая о необходимости соблюдения общественных правил поведения. Они направлены в первую очередь на поддержание хороших отношений с силами святого места, обеспечивающими благополучие и защиту населения. За проявление неуважения в виде непочтения – сквернословия, распивания алкогольных напитков, быстрой езды мимо и, что хуже всего, оскорбления каким-либо неподобающим действием – высшие силы могут наслать болезнь или другое несчастье, распространяемое иногда и на потомков провинившегося. Во вторую очередь, поскольку к святыням прибегают с самыми различными нуждами, они не помогут безнравственному человеку, недостойно ведущему себя в семье и с другими людьми. Поэтому верующие стараются соблюдать правила общественного поведения, бытовую обрядность и время посещения культовых объектов. Годы атеизма не способствовали сохранению нравственной функции святыни Тахти-Сулейман. Находясь в городской черте, гора постоянно подвергалась атакам со стороны властей, стремившихся разными способами уничтожить ее духовное значение. На склонах Тахти-Сулеймана по сей день можно наблюдать следы неуклюжих попыток преобразования внешнего вида святыни, превращения ее в парковую зону отдыха. Предпринимаемые действия имели только временный успех, поскольку истинная суть культового объекта осталась неизменной. Скрытая до времени нравственная функция немедленно восстановилась, как только изменилось общественное сознание. Теперь, как и прежде, гора является источником нравственной чистоты для верующих людей, стремящихся к ней для обретения частицы божественного благословения (арабск. «барака»).

Лечебная функция. Одной из целей паломничества к горе Тахти-Сулейман является лечение. Считается, что буквально каждый объект ее пропитан чудодейственной силой святого, способной исцелить любого страждущего. Помимо молитв, обращенных к высшим силам, с просьбой об избавлении от недугов, широко применяются методы контагиозной магии. Так, скатываясь по наклонной скальной плоскости Сигалчикташ, мужчины искали избавления от болезней спины и почек, а женщины – от бесплодия; естественные углубления и отверстия использовали для лечения разных частей тела; в гроте Чаккатамар (Укалаткар) женщины также старались избавиться от бесплодия и т. д. Лечебная функция Тахти-Сулеймана развита весьма сильно. Эту особенность отмечали все свидетели конца XIX – начала XX вв.

Природоохранная функция.