© Издание на русском языке. Издательский центр «Золотые страницы», 2012 г.

Предисловие

У всего есть начало. Каждому периоду предшествует другой период, на который мы порой не обращаем внимания, который не понимаем или забываем. Духовные явления, наблюдаемые нами сегодня, имеют невидимые духовные корни, которые мы – хотим ли мы этого или нет – должны выявить и выработать по отношению к ним правильную позицию. Время, в которое мы живем, имеет тенденцию к поверхностности. Нас поглощает настоящее, и – по разным причинам – мы с легкостью игнорируем прошлое.

От прошлого можно бежать, а можно, если проявить достаточную смелость, извлечь из него ценные уроки – уроки, которые откроют для нас «старые колодцы» и «заросшие тропы». Тропы могут вести как назад, так и вперед. Как написано в Книге пророка Исаии (58:12): «И застроятся потомками твоими пустыни вековые: ты восстановишь основания многих поколений, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей для населения». Здесь Исаия призывает нас думать как о будущем (строить будут потомки), так и о прошлом (развалины восстановятся). В такой стране уже можно жить!

В основе данной книги, которая несколько отличается от других моих трудов, лежит ряд статей, опубликованных в журнале «Керикс». Здесь я хотел бы поднять некоторые вопросы, которые считаю актуальными на сегодняшний день. Цель книги заключается в том, чтобы привлечь внимание к некоторым реалиям, относящимся к духовным корням и имеющим, на мой взгляд, особую важность. Книгу следует рассматривать как мои личные рассуждения и не воспринимать в качестве «официального» богословия «Слова жизни». Именно корни поддерживают жизнедеятельность дерева, будучи при этом скрыты от глаза. Опоры держат здание, оставаясь при этом невидимыми. Киль стабилизирует судно. Без таких основ Божья работа не будет полноценной, а станет фрагментарной и в конце концов разрушится. Сегодня же в христианстве мы наблюдаем именно такой фрагментарный, избирательный подход.

В этой книге нет ответов на все вопросы, так как их нет у меня. После прочтения данной работы у читателя наверняка возникнет еще больше вопросов, на которые я тоже не смогу ответить, но это подтолкнет нас к более глубоким поискам Господа. Среди нас нет таких людей, которые видели бы всю картину целиком и знали бы весь путь. Может быть, именно поэтому многие сегодня чувствуют водительство Святого Духа к объединению и более глубокому общению в Теле Христовом. То, что Господь сделал в нашей жизни, – это прекрасно и необходимо, но не всегда достаточно для того, что ждет нас впереди. Итак, с духовной точки зрения нам сейчас, как никогда прежде, важно постигать «со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (см. Еф. 3:18, 19).

Мы живем в такое время, когда нам необходимо укрепиться, стать более христоподобными и эффективными в проповеди евангелия. Без понимания наших духовных корней этого не произойдет. Исторические богатства, из которых следует извлечь ценные уроки, принадлежат нам во Христе.

Швеция, Уппсала, январь 2009 г.

Ульф Экман

Часть 1
Вера и жизнь

Глава 1
Укрепление внутренней жизни

Секуляризированный Запад во главе со Скандинавией находится в глубочайшем духовном кризисе: утрачены не только корни, но и ориентация в настоящем и видение будущего. То, что происходит в этом мире, оказывает влияние и на Церковь Христову. Мы подвержены этому влиянию в гораздо большей степени, чем нам кажется. Одновременно с этим меняется и обновляется духовный ландшафт, причем порой меняется с ошеломляющей скоростью. Старых конфессиональных категорий и теологических разграничений порой уже недостаточно для описания современного духовного климата.

Соотношение между внешней и внутренней жизнью часто становилось источником противоречий, разногласий и столкновений в христианской жизни. История Церкви и история пробуждения свидетельствуют о многочисленных конфликтах, к которым приводила разница во взглядах на значимость внутренней и внешней жизни. Я не претендую на решение данного конфликта; тем не менее, хотелось бы обратить внимание на некоторые важные аспекты и кажущиеся противоречия.

В Евангелии от Луки (17:21) Иисус говорит: «Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть» – и, тем самым, обращает внимание на присутствие царства Божьего в абсолютно новом качестве. Окружавшие Его люди понимали присутствие и пришествие этого царства совершенно иначе. На примере предпочтения, оказанного Марии по отношению к Марфе, внутренняя чуткость и созерцание представлены как качества более важные, нежели внешняя активная жизнь (см. Лк. 10:38–42). Не все так просто, но, тем не менее, сделан четкий акцент, что очень важно. Внешнее и внутреннее взаимосвязано, взаимозависимо, но приоритеты присутствуют, как присутствуют они и в Триединстве, где три четко разграниченные Личности находятся в постоянной зависимости друг от друга.

Иисус убеждает Никодима в необходимости родиться свыше, для того чтобы увидеть царство Божие (см. Ин. 3:3). Он говорит о фактическом созерцании царства Божьего. Физическое зрение, которое обращено наружу, к физической внешней реальности, естественно, видит только внешнее. Как Никодиму, так и ученикам Иисуса было трудно понять духовную значимость в словах и притчах Христа. Хороший тому пример – параллель, которую провел Иисус между фарисеями и заквашенным тестом (см. Мф. 16:5-12). После этих слов ученики стали обсуждать тот факт, что они забыли взять с собой хлеб. Их разум легко увлекся внешним, практическим, абсолютно банальным и земным.

Освящение – продолжающийся путь спасения

Прозвучавшее в нагорной проповеди «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (см. Мф. 5:8) доносит до нас следующие важные факты:

1. Бога можно видеть.

2. Средство для созерцания Бога – это сердце.

3. Для того чтобы сердце увидело Бога, оно должно быть чистым.

Здесь Иисус открывает нам целый мир – внутренний мир – и показывает, что желание видеть Бога, которое есть в каждом сердце, может быть удовлетворено созерцанием, обожанием Его, восхищением Им. Ведь в том и заключается конец всего, сам смысл и результат спасения, чтобы внутреннее общение с Богом восстановилось, и чтобы все творение и его венец, человек, почитали, славили, восхваляли Его во веки и веки. Мы увидим Его таким, какой Он есть!

К конечной цели назначения, к нашему спасению ведет постоянно сужающийся путь, на котором сердце верующего все больше и больше открывается для Бога. Этот путь освящения, который доступен только через Иисуса Христа (см. Ин. 14:6), является постоянным путем спасения. Как написано в Послании к Евреям (12:14): «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа». Освящение, отделение для Бога на служение священника, относящееся ко всем верующим, является предпосылкой видения Бога. Освящение является постоянным трудом спасения, который совершает в нас Святой Дух. Эта работа продолжается на протяжении всей нашей жизни.

В Послании к Филиппийцам (3:12) Павел пишет: «Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус». Этот постоянный труд спасения зависит от нашего согласия, нашего ответа и содействия (синергии). Нас освящают, а мы, в свою очередь, позволяем себя освящать. Это и работа Духа Святого, и наше добровольное сотрудничество.

Работа над своим спасением

Поиск Бога становится внутренним поиском, который тесно связан с освящением. Он включает в себя и «совлечение» старых одежд, и «облачение» в новые – опустошение и наполнение, которые обозначаются греческими словами кенозис (κένωσις – опустошение, истощение) и теозис (θέωσις, обо́жение). Здесь видна взаимосвязь между отстраненностью и принятием. В истории Церкви поочередно подчеркивался то один, то другой из этих элементов, и это приводило к однобокости, которая в конечном счете сдерживала духовное развитие. Для того чтобы сбалансировать эти процессы, нужно осознать значимость освящения и внутренней жизни. Нам следует понимать, что внутренняя жизнь – это вера в наших сердцах, где и надлежит святить Господа, как написано в Первом послании Петра (3:15): «Господа Бога святите в сердцах ваших».

В соответствии с Евангелием от Иоанна, Иисус и обещанный Святой Дух живут посреди нас (см. Ин. 14:17, 21). Задача Святого Духа заключается в том, чтобы и освящать нас, и уподоблять нас Иисусу (см. Рим. 8:29), а также очищать наши сердца, чтобы мы узрели Бога. Эта огромная работа и ведет нас к уподоблению Богу (теозис), о котором говорит нам Второе послание Петра (1:4), то есть к причастию к «Божескому естеству», христоподобию. Все это проявляется в жизни человека, который уделяет должное внимание своей внутренней жизни. Таким образом, внутренний рост – это единение с Богом, общение с Духом и уподобление Христу. Это объясняет, почему развитию внутренней жизни уделялось столько внимания на протяжении истории Церкви.

Это и есть спасение, которое происходит, но еще не завершилось. Об этом спасении говорит и Павел, призывая нас совершать его «со страхом и трепетом» (см. Флп. 2:12). Об этом говорит и Иисус, как записано в Евангелии от Матфея (16:26): «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?»

Нет никакого сомнения в том, что душа, сердце, внутренняя жизнь человека имеют чрезвычайную важность и вечную ценность. Нанесение урона собственной душе сопоставляется с приобретением целого мира. Жажда внешнего продвижения, поверхностного успеха, престижа и статуса как цели жизни вредят душе, заглушают внутреннюю жизнь, отгораживают человека от Бога и лишают его вечной жизни.

Понимание вечной ценности души, необходимости внутренней жизни и важности освящения для того, чтобы человек стал таким, каким он был изначально задуман, прослеживаются очень четко в Новом Завете. Такое отношение к этим важным понятиям есть самое необходимое на свете. Поэтому стоит оставить все и последовать за Христом, чтобы быть готовым к Небесам, к настоящей жизни. Все, что мешает на пути, подлежит устранению и не имеет ни малейшей значимости по сравнению с вечностью. Вечность и внутренняя жизнь навеки переплелись в сердце верующего присутствием Святого Духа.

Критика призыва к освящению

Проповедники внутренней жизни подвергались тяжелой критике с разных сторон. Утверждалось, что такой подход ведет только лишь к самокопанию, некой «зацикленности» на себе самом. Как следствие, утверждали критики, возникает нездоровое избирательное «законничество» и преувеличенное самоотречение. Иные же недовольные голоса твердили, что в основании такого взгляда лежит платонический, гностический подход, который недооценивает творение, а также отрешен от реальной жизни с ее условиями и возможностями. Крайне настроенные критики считали, что акцент на освящении ведет к самоосуждению, воспринимали это как заблуждение или даже признак психического расстройства.

Со стороны евангельских христиан стали раздаваться голоса, предупреждающие об опасности «спасения через дела» в учении об освящении. Вместе с тем звучали призывы к более энергичной проповеди евангелия; критике подвергалось и отсутствие миссионерской работы. Харизматы дивились отсутствию интереса к чудесам, знамениям и другим внешним действиям Святого Духа, недостатка которым, однако, не наблюдалось в жизни благочестивых католиков и православных. Приверженцы либеральных течений и теологии освобождения пренебрежительно фыркали, критикуя отсутствие дискуссии об изменении мировой структуры и солидарности с угнетенными мира сего.

Иные же просто считали занятия внутренней жизнью пустой тратой времени. Заняв рационалистическую теологическую позицию, они утверждали, что, имея праведность и наше положение во Христе, человеку больше ничего не нужно. Прочие же возражали, что повышенное внимание к внутреннему миру человека приводит в запустение его существование в коллективе и социальную жизнь.

Мнения разошлись, но в результате проповедников внутренней жизни исключили из христианского сообщества, поставив на них печать мистиков, самокопателей, отрешенных, религиозных (в самом осуждающем смысле этого слова) и даже связанных с оккультизмом людей. Это нанесло огромный урон протестантским движениям, которые при этом претендовали на истину в ее самой последней, высшей и радикальной форме. Интересно, что, быть может, именно рационалистическая форма библейского вероучения (противоречивое понятие и, тем не менее, часто повторяющийся феномен) причинила больше вреда внутренней жизни, чем мы осознаем. В пылу желания отстаивать Библию умалилась значимость той работы, которую Слово Божье производит во внутренней жизни.

Цель этой главы заключается не в том, чтобы дать отпор критике, а всего лишь пролить свет на некоторые важные пункты. Мы уже прояснили, что Новый Завет ясно говорит о существовании и важности сильной внутренней жизни. От нас же требуется стремиться к ней и развивать ее. Как пишет Павел в Послании к Ефесянам (3:16): «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке».

Критика важности внутренней жизни часто связана с определенной философией. Староцерковный, средневековый аскетический идеал кажется чрезвычайно странным для современного западного секуляризированного человека. Он часто пародируется и используется в качестве негативного примера, особенно теми, кто имеет мало знания об объекте критики. О христианском учении до Реформации существует множество стереотипов.

Роль обличения

Освобождение общества от религии оказало огромное, гораздо большее влияние на различные христианские движения, чем мы готовы признать. Это привело к тому, что «паренесису», обличению, уделялось меньше внимания, как, впрочем, и всему учению в целом. Учение по-прежнему занимает в некотором смысле особое положение, но только если оно связано с практическим применением; при этом оно постоянно рискует утонуть в этических назиданиях, яростных призывах к силе воли или же в чувственных переживаниях. Время, в которое мы живем, в принципе больше сосредоточено на переживаниях и удовольствиях, нежели на учении. И во всем этом библейскому обличению отводится одна из самых последних ролей.

Швед приходит в церковь чаще всего не за духовным обличением, которое ведет к более глубокой внутренней жизни, но для того, чтобы ощутить поощрение, а иногда просто развлечься. Затуманенный светским налетом взор человека не желает признавать потребность как в изначальном, так и в последующем покаянии. Борьба с грехом также не озвучивается, как, впрочем, и работа над собой, хождение узким путем и ежедневное ношение своего креста. Обычный взгляд на христианскую жизнь заключается в том, что на переживании «спасения» для человека все заканчивается (весьма поверхностный взгляд на праведность), и поэтому он должен безотлагательно посвятить себя различным мероприятиям, на которых, так или иначе, проповедуется евангелие.

Я все больше и больше замечаю, что такое понимание, даже если оно сопровождается добрыми намерениями, вместо реализации целей евангельской вести лишь размывает их. Идеология, которая несерьезно относится к грешной природе человека, также не воспринимает всерьез и темные стороны христианина – его плоть. Такой человек будет искать для самоутверждения чего-то более веселого, поверхностного.

Другое заблуждение заключается во мнении, что если серьезно подойти к вопросу борьбы с плотью, то мы «теряем победу» в нашей христианской жизни. Это в корне неверно! Безусловно, есть и такое христианство, которое полностью зациклено на поражении и, кажется, даже не хочет соотносить себя с воскресением Христа и Его присутствием в жизни христианина. Такое христианство будто нарочно отстраняется от радости и полностью забывает увещевания, которые упоминаются и в Послании к Филиппийцам (15 раз!), и в Первом послании Петра (1:8): «Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною…» Такая неподдельная, настоящая радость рождается от общения с Воскресшим и растет соразмерно приросту внутренней жизни.