© Светлана Варламова, 2017

ISBN 978-5-4485-5498-8

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие

Идея данной книги возникла в связи с изменениями в законодательных актах, которые были внесены в ряд законов, в народе именуемых «пакет Яровой»¹.

«Какое отношение эти законы имеют к йоге?» – спросит любой практикующий. Данный закон и его толкование правоохранительными органами создали прецедент², который вызвал определенный общественный резонанс.

В данной книге автор постарался проанализировать юридические и психологические аспекты преподавания йоги в нашей стране.

Книгу условно можно разделить на две части. Первая включает в себя первые четыре главы, написана публицистическим языком. Второй раздел книги, включающий с пятой по седьмую главы книги, написан строгим правовым языком.

В книге рассмотрено отношение власти к йоге начиная с царской России и до наших дней.

Особое внимание в книге уделено особенностям преподавания йоги в России и правосознанию преподавателей йоги. Рассмотрена интеграция йоги в различные сферы деятельности, такие как психология и реабилитация. Чем выше уровень правосознания и чем грамотней преподаватели йоги, тем лучше отношение социума к йоге как дисциплине. В рамках этого рассмотрены моральные и правовые стороны преподавания йоги детям и беременным.

Также в книге автор затронула лингвистический аспект. Инструктор йоги, преподаватель йоги или все же учитель. Терминология создает предпосылки отношения социума к йоге.

Особое внимание уделено правовому регулированию возможных конфликтных и коллизионных моментов, которые могут быть во время проведения занятия. Этому посвящен весь второй раздел, который может быть пособием при разрешении конфликта.

Раздел I. Йога и закон: исторический и юридический ракурс – от Российской империи до наших дней

Глава 1. Исторические факты, психология принятия и лингвистический конфликт

«Йога означает способ жизни, который делает возможным достижение полноценного физического, духовного и морального здоровья. Рациональный характер йоги находится в противоречии с религиозными обрядами и догмами. Система йоги в сущности не имеет ничего общего с религией и различными верованиями. Техника йоги строго обоснована. Ее применение приводит к желаемым результатам без необходимости верить в сверхъестественную силу. Йога не ограничена кастой, религией, верой, расой, национальной принадлежностью, возрастом, полом. Те, кто считает, будто занятия йогой связаны с верой в бога, ошибаются… Йога означает дисциплину ума и тела. Она не предназначена для какого-то замкнутого круга. Практические занятия йогой не означают, что человек должен стать отшельником и жить в уединении в горах. Это самый обыкновенный человек, живущий нормальной жизнью. Для занятий йогой не имеет значения ни профессия, ни национальность, ни возраст. В йоге нет ничего мистического, она не является религиозным верованием или обрядом. Цель ее – последовательно развивать такие качества организма, которые позволяют понять действительность и утвердить самосознание, поддерживая здоровое функционирование мозга и психики. Этого можно достичь последовательно, проходя по различным ступеням йоги, известным под названием «восьмеричный путь»

Шри Йогендра

Йога в Российской империи

«Масонство – это тайный союз… который выше и крепче всех призваний, партий, национальностей и религий»

Габле д'Алльбиелар, масон 33-й степени

Законодательство дореволюционной России являлось достаточно прогрессивным для своего времени³. Оно регулировало наиболее важные сферы жизни общества и в то же время было направлено на сохранение власти монарха⁴. Российское законодательство того времени следовало одному из главных принципов римского права «разрешено все, что не запрещено».

Особое внимание государство уделяло деятельности обществ инакомыслия. Давайте посмотрим, что являлось инакомыслием в дореволюционные времена и относилась ли к ним йога.

Согласно классификации, принятой в 1842 году⁵, религиозные конфессии, не признанные государством и противоречащие его идеологии, делятся на терпимые, вредные и особо вредные. На существование терпимых обществ, к которым принадлежали старообрядцы (раскольники), власти смотрели спокойно⁶. Старообрядцам было только запрещено агитировать новых членов, строить церкви и издавать миссионерскую литературу. А вот за принадлежность к вредным и опасно вредным обществам предполагалась административная и уголовная ответственность. Под запрет подпадала целая группа иудеохристианских и околохристианских общин: скопцы, молокане, хлысты, мормоны, штундисты, субботники и т. д. К слову, часть этих общин (например, адвентисты седьмого дня) впоследствии были легализованы, а небольшие группы последователей других обществ сохранились до наших дней, невзирая на усилия властей. Если проводить аналогию между законодательством дореволюционной России и Российской Федерации, то некоторые определения, относящиеся к религиозным объединениям и их деятельности, окажутся практически идентичными. Например, каждый гражданин может свободно исповедовать любую религию, пока его деятельность не оскорбляет другие конфессии. Прозелитизм неприемлем в любой форме⁷.

Одним из первых европейцев, изучавших йогу, был Артур Шопенгауэр (1788—1860). Важным источником его философского вдохновения были Упанишады. Чуть позднее мир познакомился с несколькими известными проповедниками. Одним из них был Свами Вивекананда (1863—1902), основатель Ордена Рамакришны.

После выступления Свами Вивекананды на Конгрессе Религий в 1893 году в Чикаго⁸ у западного общества появился немалый интерес к йоге. Еще в самом начале речи, после слов: «Сёстры и братья Америки», проповедник получил бурные овации и симпатии публики. Впоследствии он несколько лет вел миссионерскую деятельность и основал несколько центров веданты в Нью-Йорке и Лондоне. Прибытие Вивекананды в США часто расценивается как важная веха в развитии индуизма на Западе⁹.

Благодаря творческой интеллигенции, часто путешествующей по миру, о культуре йоги, уже достаточно хорошо известной на Западе, стало известно и в дореволюционной России. К этому моменту здесь уже обрели определенную популярность труды Елены Блаватской – ее теософские рассуждения и наблюдения¹⁰ сформировали новое видение имеющихся в обществе представлений об индуизме и буддизме.

Философы и социологи того периода постоянно отслеживали тенденции мирового оккультизма и мистицизма. Ряд периодических изданий¹¹ совершенно свободно печатал информацию о сакральных методиках йоги и охотно предлагал российскому читателю переводы иностранных авторов по этой теме.

На прилавки книжных магазинов того времени также поступала литература по йоге. С 1909 по 1914 год в Санкт-Петербурге были переведены и изданы многочисленные труды американца Уильяма Уокера Аткинсона, взявшего литературный псевдоним «Йог Рамачарака»: «Хатха-йога»¹², «Жнани-йога»¹³, «Основы миросозерцания индийских йогов»¹⁴, «Учение йогов о психическом мире человека»¹⁵ и другие произведения¹⁶. Данные труды произвели впечатление на неискушенного читателя Российской Империи, однако непосредственно индийские издания, знакомые с темой значительно лучше, отнеслись к новому проповеднику весьма скептически. Более того, они заявили, что «между его писаниями и йогической традицией нет ничего общего»¹⁷.

Но качество большинства издаваемых в то время книг по тематике йоги оставляло желать лучшего. Немногим позднее по этому вопросу высказался О. Шмитц: «Неисчислимые книги, написанные полуграмотными для полуграмотных, пытаются ввести технику, но мы не встретили йогина-европейца или же встречали в таком головокружительно-гротесковом виде, что они вызывают у нас только улыбку»¹⁸.

На фоне «вольных переводов» выгодно выделяется плеяда изданий более высокого качества. В 1909—1914 годах в России были изданы на русском языке многие творения С. Вивекананды¹⁹, Поля Седира²⁰, «Йога-сутры» Патанджали и переиздана «Бхагавад-гита». За исключительно йогическую тематику ее нередко называют «Йога-шастрой», в общей сложности рукопись переиздавалась в России четыре раза²¹.

В трудах отечественных авторов по рассматриваемой тематике культура йоги рассматривалась преимущественно в религиозном аспекте²². В частности, многие ученые дореволюционного периода сосредотачивали свои усилия на проведении сравнительного анализа христианства и буддизма²³. Авторы стремились познать истоки индийской культуры, но в их распоряжении имелись только труды иностранных коллег и немногочисленные переводы.

Одним из наиболее известных в XIX веке исследователей йоги был французский индолог, член академии надписей и изящной словесности Эмиль Сенар (1847—1928). Его перу принадлежат многие переводы Упанишад, а также перевод ряда надписей. В последующем многие исследования в области религиоведения были сделаны на основании его трудов²⁴. В частности, его анализ гун в санкхья-йоге²⁵ был положен в основу общего представления о йоге в дореволюционной России.

В дореволюционной России йога никогда не попадала под классификацию сект или иных закрытых обществ и не вызывала недовольства властей в части идеологии, хотя известна была с середины XIX века. Частично это связано с тем, что широкого распространения йога и индийская философия не получили. Однако в среде интеллигенции йога была достаточно популярна. После Октябрьской революции большая часть интеллигенции эмигрировала, оставив йогу пролетариату, которому она была неинтересна. Режиссер Константин Станиславский до революции и в советские годы практиковал йогу и некоторые приемы буддийских психотехник при подготовке своих актеров²⁶.

Йога в СССР. Взлеты и падения

«Говорят, что раньше йог мог,

Ни черта не бравши в рот год;

А теперь они рекорд бьют —

Все едят и целый год пьют!»

В. Высоцкий

После революции 1917 года в стране сменилась идеология. В царской России йога относилась к эзотерическим «наукам». По этой причине в советский период борьба с ней началась одновременно с гонениями на церковь. «Под запретом оказалось не только отправление религиозных обрядов и сама церковь, но и вообще духовная мысль как таковая»²⁷.

Любая философская мысль, отличная от марксистско-ленинской, считалась чуждой. И ее последователей наказывали, репрессировали или расстреливали.

В те годы также пострадало само направление востоковедения как науки. Из страны эмигрировали ученые, многие востоковеды скончались от лишений, или погибли в годы Гражданской войны, или были репрессированы²⁸.

В годы сталинского правления об эзотеризме можно было говорить лишь до конца 1920-х годов, а после начались судебные процессы, в результате которых почти все деятели масонских, теософских и иных организаций были расстреляны или отправлены в лагеря²⁹.

После войны, начиная с 1950-х годов, йогой занимались единицы. Как правило, это были люди, имевшие отношение к востоковедению, оставшиеся в живых и не репрессированные в годы сталинского правления. При этом официального законодательного запрета на занятия йогой в то время не было.

«…В семидесятые годы у нас в стране опасно было произносить такие слова, как „пранаяма“, „асана“, „медитация“, „измененное состояние сознания“. Учителям Йоги приходилось быть осторожными. Вместо йогических терминов они употребляли нечто расплывчатое: „дыхательная гимнастика“, „статические упражнения“, „эмоциональный настрой“, „аутогенная тренировка“. Иногда они специально подчеркивали, что преподают только Хатха-йогу, а к Раджа-йоге, то есть к работе с сознанием, отношения не имеют. А все потому, что работать с нашим сознанием имели право только те, кто специально обучался этому в системе партийной идеологии»³⁰.

Несмотря на все вышеописанные внешние молчаливые гонения, была другая сторона происходящего. Советский период отличался не только наличием мощной идеологии, но и «послаблениями» для избранных спецнаправлений, таких как космонавтика и изучение сверхспособностей человека. В 1960 году в СССР приезжала Индра Деви и встречалась с крупнейшим государственными деятелями страны: Косыгиным, Громыко, Микояном. После визита в СССР западная пресса окрестила её «женщиной, которая познакомила с йогой Кремль». В начале 60-х для изучения возможностей применения йоги в подготовке космонавтов в СССР был приглашен известный индийский йог Дхирендра Брахмачари, который читал космонавтам лекции и проводил практические занятия в закрытой группе. Значительно позже, в 1989 году, гостями Советского Союза стали Б. К. С. Айенгар и Йоги Бхаджан³¹. В 1970 году киевская киностудия научно-популярных фильмов «Киевнаучфильм» выпустила документальный фильм под названием «Индийские йоги – кто они?», знакомящий советского зрителя с «древнеиндийской лечебной практикой». Этот сенсационный фильм вызвал по всей стране попытки повторить показанные в нём эксперименты. Казалось, йога была реабилитирована в СССР. Однако сразу после выхода фильма на экран йога подверглась в прессе жёсткой критике.

Отношение к хатха-йоге было сформулировано в постановлении Комитета по физической культуре и спорту при Совете Министров СССР от 24 января 1973 года «О некоторых фактах неправильного развития отдельных видов физических упражнений в спорте». Постановление запрещало организацию и пропаганду занятий, «не способствующих всестороннему гармоничному развитию человека и по своему духовному содержанию не соответствующих идейной направленности советской системы физического воспитания». Среди видов спорта, которые запрещались, была и йога, несмотря на то что существовали официальные публикации, в которых йоге давалась положительная оценка.

Йогу запретили как «метод физической подготовки, не имеющий ничего общего с советской системой физического воспитания» и имеющий неверную идеологию. Об этом можно судить на основании указанного выше постановления Комитета по физической культуре и спорту³².

Несмотря на запрет, тем не менее находились люди, которые не только сами занимались йогой, но и организовывали неофициальные группы. Известно несколько случаев, когда за подобную деятельность люди поплатились свободой³³.

Йога в постсоветский период. перестройка! Гласность!! Демократия!!!

«А кругом сидит всё та же братия…»

Борис Заходер, «Заходерзости»

С распадом в 1991 году СССР открылись огромные возможности для развития йоги. Йога в России вступила в новую эпоху, когда стало разрешено распространять ее.

Непосредственно до распада СССР, в конце 80-х годов, стали появляться проблески изменения отношения властей к занятиям йогой. В газетах и журналах вновь начали проскальзывать статьи об оздоровительном эффекте занятий йогой.

В 1988 году был отменен запрет на преподавание йоги.

В 1989 году при Всесоюзном НИИ физической культуры Госкомспорта СССР был образован «Научно-практический центр нетрадиционных методов оздоровления» (НПЦ НМО). В этом же году, по официальному приглашению Минздрава и Госкомспорта СССР, для участия в работе Первой всесоюзной конференции по йоге, которая проходила на базе МГУ, в Москву приехал сам Шри Б. К. С. Айенгар. В конференции участвовало около 1000 человек из разных концов страны. В ее рамках была учреждена Всесоюзная ассоциация йоги.

Тогда же, в 1989 году, в страну приезжал Йоги Бхаджан.

Первые официальные материалы о йоге, ее пользе и последователях появились лишь спустя 15 лет после запрета на «неидейные» упражнения.

Внимание читателей привлек цикл статей «Йоги у себя дома», опубликованный в журнале «Физкультура и спорт» (№№4, 5. 1988 г.). Особого резонанса в обществе данные публикации не вызвали – отдельные материалы и очерки на протяжении всех лет запрета эпизодически попадали к читателям, пусть даже и в качестве художественной литературы, однако именно эти публикации стали предпосылкой для дальнейшей легализации хатха-йоги.

К 1988 году градус цензуры заметно снизился в сравнении с 1973, и власти с интересом оценивали новые (и хорошо забытые) веяния культуры и спорта. Теперь йога рассматривалась в разрезе возможной пользы для населения, а не в контексте угрозы существованию государства. Поэтому вполне закономерно, что власти приняли решение заново рассмотреть вопрос о пользе йоги и возможностях ее изучения.

Для оценки всех факторов было принято решение созвать экспертную комиссию и провести круглый стол совместно с представителями Госкомспорта и приверженцами йоги. Результаты заседания были представлены на суд общественности в очередном номере журнала «Физкультура и спорт»³⁴. Основная часть вопросов была связана с возможностями йоги и ее оздоровительным потенциалом. При этом стороны обсуждали возможность интегрировать хатха-йогу в классическую советскую систему оздоровления и спорта.

Прийти к консенсусу стороны смогли уже к концу 1989 года, когда Госкомспорт снял ограничения с нескольких видов спорта, ранее расценивавшихся как «антиидейные». В их число попали йога и карате. Поднявшись на волне перестройки, старые приверженцы йоги быстро заявили о себе и учредили собственные спортивные сообщества. Так, в ноябре 1989 года, на всесоюзной конференции «Йога: проблемы оздоровления и самосовершенствования человека», которую посетил Б. К. С. Айенгар, была окончательно учреждена Ассоциация йоги и избран ее первый президент. Им стал профессор В. В. Бродов – автор цикла популярных статей и книг о йоге и один из создателей знаменитой киноленты «Индийские йоги – кто они?» (СССР, 1970 г.). В том же году в СССР была создана Академия йоги.

«Шествие» йоги в России началось с рождением новой России. Йога вышла из подполья. Люди перестали скрывать, чем они занимаются. Практика йоги в настоящее время настолько защищена и безопасна, что многие из молодых преподавателей йоги уверены, что в истории йоги не было темных пятен и открытых противостояний с законом.

Йога вышла из-под идеологического запрета, но так и не интегрировалась в российское законодательство. В отношении йоги и по сей день действует провозглашенный первым и единственным президентом СССР Михаилом Горбачевым принцип «разрешено все, что не запрещено законом», заимствованный из римского права и звучащий на латыни как ubi jus incertum, ibi nullum³⁵.

Законодательные инициативы относительно установления правовой регламентации йоги как вида физической культуры и лечебной гимнастики в первое время не появлялись. Но это не помешало началу йога-бума в России. Открываются йога-клубы, появляется много печатной литературы по йоге. Начинает формироваться правовое поле, в котором существуют йога-студии.