Sri Sadhu Om

A Light on the Teaching of Bhagavan Sri Ramana Maharshi

The Essence of Spiritual Practice

(Sadhanai Saram)

AHAM Publications

Asheboro, NC 27205

U.S.A.

Перевод Олега Короткова и Михаила Роттера

Впервые опубликовано на тамильском языке в 1983 году под названием «Часть третья – Шри Рамана Вазлу»

Перевод с оригинального тамильского издания Свами Садху Ома и Майкла Джеймса

© Издательство АХАМ Эшборо, NC, 2002

© Пер. с англ. О. Короткова и М. Роттера, 2019

© ООО ИД «Ганга», оформление, 2019

Краткая история этой книги от издателя

После того, как Бхагаван Шри Рамана Махарши покинул тело в 1950 году, многие его последователи признали Свами Садху Ома, автора этой книги, не только одним из самых выдающихся учеников Шри Бхагавана, которые жили за пределами ашрама, но и как человека, обладавшего редким даром объяснять учение Бхагавана легко и доступно, так, чтобы оно могло быть не только понято, но и легко практикуемо всеми, кто ищет познания Истинного Я. Таким образом, многие последователи Бхагавана стали приходить к Свами в поисках разъяснения всех граней учения. Это включало и правильное использование метода Само-исследования.

Находя разъяснения Свами ясными и понятными, одни искатели записывали его устные ответы, другие собирали и сохраняли его письма с ответами на их вопросы и сомнения. Поняв, насколько ценны пояснения Свами Садху Ома для всех, кто искренне ищет истину, один из преданных Шри Бхагавана, покойный доктор Р. Сантанам, приложил большие усилия и в течение нескольких лет собрал воедино многое из писем Свами и заметок его посетителей. Р. Шантанам попросил Садху Ома отредактировать собранный материал и представил его в виде книги.

Записи, собранные доктором Р. Шантанамом, состояли из ответов, данных при различных обстоятельствах людям, которые были на различных уровнях понимания и имели вопросы, связанные с различными темами: Само-исследование, йога, карма, Бог, мир, душа, рождение, смерть, освобождение и так далее. Свами Садху Ом посчитал, что неправильно делать столь разноплановую книгу и для своей первой книги отобрал только те темы, которые были связаны с прямым путем Само-исследования, на время отложив другие. Таким образом, первая книга Садху Ома «Путь Шри Раманы. Часть I», впервые опубликованная в 1971 году, а теперь и в более поздних изданиях, – выдающийся вклад на тему методов Само-исследования, основного учения Шри Бхагавана.

Когда первая часть «Путь Шри Раманы», как на тамильском, так и на английском языках, начала расходиться среди почитателей Шри Бхагавана из разных уголков мира, появились следующие вопросы, адресованные Садху Ому: «Почему эта книга описывает только путь Само-исследования? Почему вы не написали о пути преданности и других аспектах учения Шри Бхагавана, таких как истина, раскрытая им о природе Бога, мире, творении, карме и так далее?» Шри Садху Ом вернулся к материалу, собранному доктором Р. Шантанамом, и составил книгу «Путь Шри Раманы. Часть II», которая состоит из трех глав: «Бог и мир», «Любовь, или бхакти» и «Карма», сопровождаемых рядом поясняющих приложений. Часть II была впервые опубликована на английском в 1976 году. Ныне издатель планирует публикацию пересмотренного издания.

Иногда Садху Ом на вопросы тамильских последователей Шри Бхагавана о духовной практике отвечал стихами и песнями, которые д-р Шантанам собрал под названием «Садханай Сарам» («Сущность духовной практики»). «Садханай Сарам» была впервые опубликована на тамильском языке в 1983 году как третья часть «Пути Шри Раманы» (на тамильском языке «Шри Рамана Важи»).

В мае 1984, когда первые две части третьего тамильского издания «Пути Шри Раманы» вышли в свет, Садху Ом пересмотрел их и добавил много новых пояснений, которые давал в ответ на вопросы, поднятые теми, кто прочитал ранние издания этих книг на тамильском и английском языках.

Майкл Джеймс, давний почитатель Шри Бхагавана и Шри Садху Ома, продолжил редактирование и перевод этих дополнительных пояснений, стихов и песен на английский язык после смерти Садху Ома в 1985 году. Это первое издание на английском языке в настоящее время представляет собой завершенную книгу и включает темы, касающиеся Сознания.

Майкл Джеймс, который заведовал маленьким ашрамом Шри Садху Ома после того, как тот покинул тело, утверждал, что назвать эти переработанные объяснения учения Шри Бхагавана «Светом, пролитым на учение Бхагавана Шри Раманы Махарши» было пожеланием Свами. Это пожелание было выполнено.

Об авторе

Свами Шри Садху Ом пришел к Бхагавану Шри Рамане Махарши из округа Танджавур, штат Тамил Наду в Южной Индии. Этот округ известен как центр тамильского образования и культуры.

С раннего детства он был склонен к духовности, проявлял большое почтение к святым и мудрецам. Даже в свои последние годы он часто рассказывал ученикам и слушателям истории из жизни святых. По божьей милости он с юности был вдохновенным тамильским поэтом. Поэтический дар пришел к нему в возрасте четырнадцати лет.

Встреча и общение с Шри Бхагаваном Раманой привела его врожденные поэтические способности к полному расцвету. Начиная с этого времени и до оставления тела в марте 1985 года, он сочинил около шести тысяч песен и стихов, воспевающих преданность своему Гуру, описывающих неповторимость и красоту его жизни и излагающих его философию в наиболее чистом виде языком, который был чудом простоты и ясности. Эти сочинения не оставят вас равнодушными. Они побуждают знать больше о Шри Бхагаване Рамане и о его наставлениях (упадешах).

В своих ответах на вопросы о духовных предметах Садху Ом показал, что только через Милость своего Гуру Раманы был в состоянии разобраться в многочисленных тонкостях его учения и дать ответы, учитывающие разные точки зрения слушателей. Это было сделано с радостью и своеобразием.

Его связь со Шри Бхагаваном длилась всего пять лет до того дня, когда Бхагаван оставил тело. По словам Шри Бхагавана, люди, пребывающие под могущественным взглядом Гуру, делятся на три группы: одни подобны каменному углю, которому требуется время, чтобы разгореться, другие – древесному углю, который загорается значительно быстрее, и третьи – пороху, воспламеняющемуся мгновенно. Свами Садху Ом является свидетельством последнего примера – его просветление произошло благодаря тому сравнительно короткому отрезку времени, когда он был с Бхагаваном.

Глубокое духовное понимание, продемонстрированное в этой и других книгах Свами Садху Ома, ясно доказывает, что он не попадает в категорию заурядных искателей, о которых Шри Муруганар, выдающийся ученик Шри Бхагавана, говорит в стихе 101 своей книги «Гирлянда изречений Гуру»:

«…Те, кто остается невосприимчивым подле Учителя совершенного Знания, стареют и умирают, в то время как тьма их эго живет, подобно неизменной тени, притаившейся у подножия фонарного столба. Такова, видимо, их незрелость с прежних рождений до сих пор».

Хотя его связь со Шри Бхагаваном Раманой была сравнительно непродолжительной, его многолетнее общение с Шри Муруганаром – великим тамильским поэтом, который сразу стал просветленным благодаря Присутствию и Милости Шри Бхагавана, – позволило ему усвоить слова Шри Бхагавана о мудрости на лаконичном классическом тамильском языке, на котором говорил и Бхагаван. Кроме того, беззаветная преданность Садху Ома своему Гуру и его непреклонная верность его учению сделала Свами достойным каналом для изобилующей Милости Шри Бхагавана. Так пусть же читатель наполняется таким же богатством Милости Шри Бхагавана.

Свами Садху Ом имел три основных качества, позволявших ему объяснять учение Бхагавана Шри Раманы Махарши тем, кто приходил к нему за разъяснениями. Хотя он утверждал, что не владеет английским на должном уровне, так как его родной язык тамильский, но с помощью трех качеств – жизни в непосредственной близости от самого Шри Бхагавана, ясного понимания классического тамильского языка, которым пользовался сам Бхагаван, а также непосредственного переживания Мудрости и Истины, которыми делился Шри Бхагаван, – Садху Ом был вполне способен обнаружить ошибочное понимание тех, кому в своем подходе к учению Бхагавана по понятным причинам были доступны только английские версии.

Некоторые люди склонны оценивать каждого преданного Шри Бхагавана по количеству лет, которые они жили вместе с ним. Пребывание в непосредственной близости с Гуру и наличие длительных взаимоотношений с ним является, как правило, основным критерием для того, чтобы считаться компетентным для передачи его учения, советовать другим, как правильно использовать это учение. Но время, которое ученик провел в физическом присутствии своего Садгуру, не является критерием, по которому можно судить о его духовных достижениях.

Однажды Свами Шри Садху Ому кто-то заметил в несколько пренебрежительной манере: «Вы жили с Шри Раманой лишь пять лет; разве нет тех многих других, кто жил с ним намного дольше?» Садху Ом ответил: «Да, я действительно стыжусь этого, ведь пяти секунд более чем достаточно для божественной Силы, сияющей в Присутствии Шри Бхагавана, чтобы утолить духовную жажду зрелой души. В моем случае понадобилось пять лет. Не выказывает ли это мою незрелость?»

Этот ответ был характерен для непритязательной и скромной позиции Свами Шри Садху Ома. Он никогда не искал никакого признания от мира, несмотря на свою многогранную одаренность: как тамильского поэта, обладающего исключительным, выдающимся мастерством, как талантливого музыканта и сладкоголосого певца, как яркого прозаика и блестящего философа, наделенного глубоким духовным прозрением и способностью выражать истину ясно, просто и самобытно. На самом деле его жизнь была совершенным примером строгого соблюдения основного предписания, которому учил Шри Бхагаван, – что мы должны отрицать «себя» в каждое мгновение, не придавая никакого значения нашей личности, и, таким образом, полностью стереть наше эго.

Хотя некоторые из прозаических и поэтических сочинений Садху Ома были опубликованы уже при жизни, многие были изданы на тамильском языке после того, как он оставил свое физическое тело. Его отношение к публикации своих работ полностью отличалось от того, как относятся к своим трудам многие другие авторы духовных или философских книг, кто по собственной воле стремится поделиться своими знаниями со всем миром. «Нам не следует открывать дверь, пока в нее не постучат», – таков был принцип, лежащий в основе всех его действий. Пока его не спрашивали с искренней заинтересованностью, он ничего не говорил и не писал на духовные темы.

Шри Садху Ом часто говорил: «Мы не должны гнаться за миром, мы не должны смотреть наружу, в мир, мы должны смотреть внутрь – на Истинное Я. Эти санньясины (духовные искатели), которые гонятся за миром, не достигнут ни мира, ни Истинного Я (Бога). Если мы попытаемся преследовать свою тень, мы никогда не поймаем ее; но если мы направимся к солнцу, наша тень пойдет естественно за нами. Те санньясины, которые всегда идут к миру с целью обучить мир, в конце концов испортятся…»

Однажды к Шри Садху Ому пришло приглашение от ревностного духовного искателя из США: «Не могли бы вы приехать на Запад, чтобы направлять нас?» Свое отношение к такого рода просьбам Садху Ом выразил следующим образом: «Реальности нет необходимости гнаться за миром. Кроме того, в соответствии с великой истиной, обнаруженной и раскрытой Шри Раманой Бхагаваном, хороший человек, ведущий простую, но сугубо духовную жизнь, и покидающий этот мир в неизвестности, делает для мира гораздо больше, чем все политические и социальные реформаторы, а также именитые философы. Истинно духовная жизнь, несомненно, поможет искренним ищущим, даже если они живут в отдаленном уголке мира, без какой-либо физической связи с Учителем, общения, журналов или письменных трудов. Шри Рамана Бхагаван обучал мир через превосходящее речь мистическое Безмолвие, представляющее собой величайшую Силу. Разве нам не следовало бы идти по стопам нашего Гуру, Шри Раманы? Почему я должен куда-то ехать? Тот, кто направил меня к моему Дому, является Отцом, Господом и сокровенным Истинным Я всех и каждого. Разве Он не знает, как вести Домой искренних ищущих, где бы они ни были? Зачем тогда должно появиться эго с мыслью: „Мне нужно направлять людей?“ Если бы такое „я“ появилось, разве не было бы это самонадеянной попыткой приуменьшить Милость Шри Раманы, единственной Реальности? Таким образом, мысль о том, чтобы ехать на Запад или на Восток, или куда-нибудь еще, никогда не приходила мне в голову и никогда не придет!»