Chandra Swami Udasin

SONG OF SILENCE 3

Seekers Trust

Sadhana Kendra Ashram

Dehradun India

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

Перевод с английского: М. Роттер

Редактор К. Кравчук

© Chandra Swami Udasin, 2010

© Seekers Trust, Dehradun (Sadhana Kendra Ashram, India)

© ООО ИД «Ганга», 2019

* * *

Удасиначарья Бхагаван Шричандра (1494–1643)

Баба Бхуман Шах Удасин (1687–1747)

Шри Чандра Свами Удасин

Садхана Кендра ашрам Шри Чандры Свами Удасина

Введение

Представить данный том «Песнь Безмолвия» всем искателям Истины – это по-настоящему большое удовольствие и честь. Подобно первому и второму томам, эта книга – собрание письменных ответов нашего возлюбленного Учителя, глубокоуважаемого Шри Чандры Свами Удасина на вопросы его почитателей и учеников. Большинство ответов, отобранных для этого тома, относятся к периоду между 26 ноября 1995 года и 8 января 1998 года^[1]. Мы также включили некоторые из его ответов, написанные в другие годы, и некоторые из его наблюдений, написанных в неформальной обстановке вне сатсанга. Наш Учитель более двадцати пяти лет соблюдает вдохновленное Богом бессрочное безмолвие, поэтому ответы дает в письменной форме. Большая часть этих ответов взята из ежедневных одночасовых сатсангов с Гурудевом, с 11 утра до полудня, во время которых он в письменном виде дает ответы на духовные вопросы. Так же как и в предыдущих двух томах, большинство вопросов, приведенных в этой книге, были заданы зарубежными почитателями.

В отличие от предыдущих томов, этот том организован последовательно и по темам. По нашему мнению, этот новый формат позволит читателю получить более полное представление об учении Свамиджи и будет очень полезен тем, кто захочет ознакомиться с какой-то определенной темой. Последующие тома «Песнь Безмолвия» (начиная с четвертого) мы планируем публиковать в аналогичном формате – структурировать их в соответствии с темой или предметом. Одно из больших преимуществ такого подхода в том, что через какое-то время мы будем иметь значительное собрание организованных по темам и предметам бесценные ответы Гурудева, которые в дальнейшем могут быть легко приведены в порядок и опубликованы в виде отдельных книг или брошюр, посвященных исключительно одной теме.

Поскольку ответы Свамиджи являются обширными и многое включают в себя, есть некоторое наложение тем, ибо один ответ может касаться сразу нескольких тем. Поэтому мы расположили ответы соответственно главным темам, затронутым в них.

В процессе распределения ответов по категориям для этого тома мы с самого начала были воодушевлены книгой «Приближение к Божественному» – шедевром, написанным Гурудевом. Те из нас, кто прочитал эту небольшую книгу, знают, что это полное описание духовного пути. Со всем смирением мы считаем, что ответы Свамиджи на духовные вопросы в большей или меньшей степени представляют собой дальнейшее изложение сути, которая содержится в этой сжатой книге, и что прочтение данного тома «Песнь Безмолвия» совместно с книгой «Приближение к Божественному» по-настоящему поможет читателю понять ее. Поэтому в настоящем томе мы решили организовать ответы Свамиджи под разными заголовками в большем или меньшем соответствии с тем, как это сделано в книге «Приближение к Божественному».

В первой главе «Бог существует: различные аспекты Божественного» Свамиджи утверждает, что существование Бога очевидно, после чего его ответы на связанные с этой темой вопросы проливают свет на различные аспекты Высшей Реальности, такие как Сат-Чит-Ананда, Бог, Сознание, Атман, Брахман и т. д.

В индуизме неохватной теме Бога и Его различных аспектов посвящено бесчисленное множество книг. Попытки интеллектуального понимания Бога или Высшей Реальности не являются обязательной и важной частью учения Свамиджи. Он часто говорит, что ум – неподходящий инструмент для познания Бога, Бесконечного. Тем не менее, поскольку он ответил на многочисленные вопросы, касающиеся этой темы, некоторые из них включены в первую главу. Такие знания могут быть полезны интеллектуально ориентированным ищущим в их духовных поисках – они помогают рассеять определенные сомнения и проясняют бесчисленные измерения Бога.

Во второй главе, «Цель жизни, Бог может и должен быть достигнут», показано, что Богореализация – это окончательная и самая естественная цель всех человеческих существ. Также обсуждается практика и острая необходимость Богореализации. В третьей главе, «Основные качества», речь идет о вере и доверии, искренности и устремленности, чистоте, смирении, размышлении и различении, бесстрастии и непривязанности, самообладании, настойчивости и терпении. Как говорит Гурудев, эти важнейшие и общие качества требуются от всех ищущих, независимо от особенности их пути.

В своих ответах Свамиджи постоянно подчеркивает важность сбалансированной и всеохватывающей садханы. Это побудило нас посвятить четвертую главу исключительно различным видам садханы. Эта глава носит название «Всеохватывающая садхана» и включает в себя общее понимание, что такое садхана и что собой представляют различные духовные пути: бхакти-йога, джняна-йога, карма-йога и раджа-йога. Ответы Свамиджи, приведенные в этом разделе, раскрывают всеохватывающий и многокомпонентный характер его подхода и учения, состоящий в том, что крия-шакти (сила действия), бхава-шакти (сила чувства) джняна-шакти (сила знания) должны быть возвышены и направлены на Богореализацию. Чтобы достичь Богореализации, чтобы стать постоянно уравновешенным и непоколебимым, все части личности ищущего (тело, чувства, жизненная энергия, ум и интеллект) должны быть очищены и направлены на Божественное.

Пятая глава крайне важна и посвящена медитации и созерцанию. Она организована в соответствии с различными методами практики, соответственно тому, как они изложены в «Приближении к Божественному». Руководство Свамиджи о различных типах медитации основано на том, что он сам практиковал все эти методы и достиг непосредственного переживания Божественного. В шестой и седьмой главах говорится об общих препятствиях и вспомогательных средствах, с которыми ищущему приходится иметь дело на духовном пути. Эти главы описывают некоторые особые препятствия и вспомогательные средства, используемые для медитации/созерцания, а также общие препятствия и вспомогательные средства для их преодоления. Таким образом, дается общее глубокое описание нелегкого духовного пути, на который может потребоваться много, много жизней, а также описание наших умов с их тонкими уловками, направленными на то, чтобы помешать нашей садхане.

Восьмая глава называется «Метафизические вопросы». В ней обсуждаются такие важные понятия, как карма, чакры, тело-ум, эго, душа, смерть и т. д. Многие ищущие действительно хотят понять эти концепции, и эта глава должна помочь прояснить эти темы. Свамиджи, однако, дал лишь вводную, общую информацию об этих вопросах, не вдаваясь в детали, которые приводятся в Писаниях.

В последней главе собраны ответы Свамиджи о завершении всех садхан, о высшем достижении человеческой жизни, которое, будучи однажды реализовано, уже не может быть отнято, после осуществления которого не остается больше ничего, что нужно было бы знать. Эта девятая глава называется «Духовные переживания, Просветление, Реализация и Завершение», она начинается с общих переживаний, ведущих к самому высокому переживанию, которое превосходит все переживания – к никогда не ослабевающей всеобъемлющей Реализации Божественного, о которой часто говорят как о Завершении, или Испытывании, а не об опыте.

Чтобы сосредоточить внимание на ответах Свамиджи, большинство вопросов были сокращены, а в некоторых местах вообще опущены. Свамиджи всегда не столько отвечает на поставленный вопрос, сколько обращается к способностям, склонностям и настоящим потребностям вопрошающего. В связи с этим он сказал так: «На один и тот же вопрос, заданный разными людьми, я могу дать разные ответы». Чаще всего мы не можем понять более глубокие слои ответов Свамиджи; мы воспринимаем только верхушку айсберга. Суть его ответа может оценить на уровне уникальных отношений Гуру – ученик только устремленный ищущий. На какой бы вопрос ни отвечал Свамиджи, его ответы и советы всегда достоверны и соответствуют высшим духовным принципам. Его язык недвусмыслен и его легко понять. Весь его подход носит практический характер.

В связи с тем, что ответы были написаны в течение примерно полутора лет, естественно, некоторые из них повторяются. Некоторые из этих повторений удалены, другие были сохранены для сохранения логики конкретного обсуждения или для того, чтобы высветить суть учения Свамиджи.

Также мы должны помнить, что эта книга содержит только ответы Свамиджи на вопросы почитателей. Таким образом, объем материала или содержания, посвященного конкретной теме, не пропорционален важности этой темы. Скорее, он отражает интерес, который к этой теме проявляли ищущие в течение тех полутора лет, которые покрывает эта книга. Например, вполне возможно, что лишь немногие заданные вопросы касались очень важных вопросов, как, например, в случае с отрицательным методом медитации.

Для того, чтобы сделать ясным смысл обсуждения, в некоторых местах мы также включили подходящие цитаты из книг Свамиджи «Приближение к Божественному», «Жемчужины духовности» и «Зеркало Блаженства».

По поводу своего учения сам Свамиджи говорит так: «Я не учитель, ибо нет ни курсов, ни учебных планов, ни формальных учеников, ни классов, ни определенного учения… У меня нет желания учить, так что я не называю себя учителем».

Другой важный аспект роли Свамиджи как духовного Учителя: он не проповедует какой-то один конкретный метод практики. Он говорит: «У меня нет никакой собственной особой йоги. Я не утверждаю, что открыл что-то новое. Все методы, которые я рекомендую, уже были открыты древними риши и мудрецами».

Таким образом, Свамиджи направляет каждого вопрошающего спонтанно, исходя из своего непосредственного переживания. У него есть сила направлять как бхакту, так и джняни, как начинающего ищущего, так и продвинутого.

Также следует отметить, что эта книга – плод самой смиренной и преданной севы