Первый иудейский креационист

Как уже упоминалось, наряду с профетизмом Второ-Исайя обосновывает исключительность Яхве также ан (ти) иконизмом и креационизмом. Эти три темы в книге ВИ теснейшим образом взаимосвязаны, что наглядно видно уже по их постоянному чередованию:

 
Ис. 40, 12: креационизм
 
 
Ис. 40, 19—20: ан (ти) иконизм
 
 
Ис. 40, 22, 26, 28: креационизм
 
 
Ис. 41, 7: ан (ти) иконизм
 
 
Ис. 41, 21—29: профетизм
 
 
Ис. 42, 5: креационизм
 
 
Ис. 42, 8—9: профетизм
 
 
Ис. 42, 17: ан (ти) иконизм
 
 
Ис. 43, 9—10: профетизм
 
 
Ис. 44, 9—20: ан (ти) иконизм
 
 
Ис. 44, 24: креационизм
 
 
Ис. 45, 12: креационизм
 
 
Ис. 45, 16: ан (ти) иконизм
 
 
Ис. 45, 18: креационизм
 
 
Ис. 45, 20: ан (ти) иконизм
 
 
Ис. 45, 21: профетизм
 
 
Ис. 46, 1—2: ан (ти) иконизм
 
 
Ис. 46, 6—7: ан (ти) иконизм
 
 
Ис. 46, 10—11: профетизм
 
 
Ис. 48, 13: креационизм
 
 
Ис. 48, 14—16: профетизм
 
 
Ис. 51, 13: креационизм
 

В еврейской религии ранее Второ-Исайи темы креационизма и ан (ти) иконизма, хотя и присутствовали, существенного значения не имели. Наиболее наглядно это видно по двум другим иудейским пророкам того же VI в. до н. э. Говоря, как и ВИ, о вавилонском плене евреев и их грядущем избавлении от него рукою Яхве, Иеремия затрагивает тему творения лишь вскользь (Иер. 10, 11—13; 27, 5 – предположительно поздние вставки в духе ВИ), а Иезекииль её вообще не касается. То же можно сказать и об ан (ти) иконизме (Иер. 10, 3—9 – также предположительно поздняя вставка в духе ВИ). Две эти темы начинают играть важную роль в еврейской религии только со Второ-Исайи.

Учитывая, что Второ-Исайя использует наряду с ан (ти) иконизмом и креационизмом в качестве третьего довода в пользу исключительности Яхве правильность предсказания им возвышения Кира, законно задаться вопросом, не был ли источник его первых двух доводов также персидским. Судя по тому, что мы знаем о религии ранних Ахеменидов, ан (ти) иконизм и креационизм играли в ней важную роль.

Об ан (ти) иконизме персидской религии свидетельствует современник Артаксеркса I (465—424 гг. до н.э.) Геродот (отождествляющий Ахурамазду с Зевсом): «Что до обычаев персов, то я могу сообщить о них вот что. Воздвигать статуи, храмы и алтари у персов не принято. Тех же, кто это делает, они считают глупцами, потому, мне думается, что вовсе не считают богов человекоподобными существами, как это делают эллины. Так, Зевсу они обычно приносят жертвы на вершинах гор и весь небесный свод называют Зевсом»² (История, 1.131)³.

21 из дошедших до нас надписей персидских царей начинается с пролога о сотворении мира (DNa, DNb, DEa, DPd, DSe, DSf, DSt, DSab, DZc, XEa, XPa, XPb, XPc, XPd, XPf, XPh, XPl, XVa, D²Ha, A²Hc, A³Pa). Древнейшей из них является надпись на гробнице Дария I в Накш-и Рустаме в 6 км севернее Персеполя (DNa) (такой же пролог с некоторыми изменениями открывает надписи Ксеркса и всех троих Артаксерксов):

 
baga: vazraka: Auramazdā
Бог великий Ахурамазда
 
 
hya: imām: būmām: adā
Который эту землю сотворил
 
 
hya: avam: asmānam: adā
Который то небо сотворил
 
 
hya: martiyam: adā
Который человека сотворил
 
 
hya: šiyātim: adā: martiyahyā
Который благо сотворил для человека
 
 
hya: Dārayavaum: xšāyaθiyam: akunauš
Который Дария царём сделал
 
 
aivam: parūvnām: xšāyaθiyam
Единым из многих царей
 
 
aivam: parūvnām: framātāram
Единым из многих правителей
 
 
adam: Dārayavauš: xšāyaθiya: vazraka
Я Дарий, царь великий
 
 
xšāyaθiya: xšāyaθiyānām
Царь царей
 
 
xšāyaθiya: dahyūnām: vispazanānām
Царь стран всех родов
 
 
xšāyaθiya: ahyāyā: būmiyā: vazrakāyā: dūraiapiy
Царь этой земли, великой и обширной
 

Рельеф на гробнице Дария I в Накш-и Рустаме

Уже по частоте, с которой Ахемениды обращаются к теме творения, можно понять, сколь важную роль она играет в их религии. Творческая деятельность является исключительной привилегией Ахурамазды. Глагол dā-, которым описывается эта деятельность, в древнеперсидских надписях применяется только к этому богу. Творение является мирным (отсутствуют какие-либо намёки на борьбу Ахурамазды в ходе него с враждебными божествами) и благим (оно включает «благо для человека»). Сотворённая Ахурамаздой земля (būmi) тождественна Персидской империи.

Древнейшая иудейская космогония воспроизводила западносемитский миф о сотворении мира Богом грозы (роль которого в иудаизме перешла к Яхве) после его победы над Морем и морскими чудовищами. Следы её дошли до нас в Книге Псалмов: «Боже (’elohim), … ты расторг силою твоею Море (yam), ты разбил головы Змеев (tanninim) над водой, ты сокрушил головы Левиафана (liwyatan) … Ты рассёк источник и поток, ты иссушил сильные реки. Твой день и твоя ночь, ты поставил (haḵinota) светило и солнце, ты установил (hiṣṣaḇta) все пределы земли, ты создал (yəṣartam) лето и зиму» (Пс. 73, 12—17); «Ты владычествуешь над яростью Моря; когда воздымаются волны его, ты укрощаешь их. Ты низложил Раава, как поражённого; рукою силы твоей рассеял ты врагов твоих. Твои небеса и твоя земля; круг земной и то, что наполняет его, ты основал (yəsadtam); Север и Юг ты сотворил (bəra’tam)…» (Пс. 88, 10—13); «Ты простираешь небеса, как полог, устрояешь над водами горницы свои… Ты поставил землю на её основах: не поколеблется она во веки и веки. Бездною, как одеянием, покрыл ты её, на горах стоят воды. От прещения твоего бежали они, от гласа грома твоего (qol ra‘aməḵa) быстро ушли… Ты положил предел, которого не перейдут, и не возвратятся покрыть землю… Он сотворил («aśa) Луну для указания времён, Солнце знает свой запад» (Пс. 103, 2—20).

Второ-Исайя обращается к теме творения не менее десяти раз:

«Кто исчерпал воды горстью своею и пядью измерил небеса, и вместил в меру прах земли, и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы?» (Ис. 40, 12)

«Он есть тот, который восседает над сводом земли, а живущие на ней – как саранча; он распростёр небеса, как завесу, и раскинул их, как шатёр для жилья» (Ис. 40, 22)

«Поднимите на высоту глаза ваши и посмотрите, кто сотворил (bara’) их? Тот, кто выводит числом Воинство их, всех их вызывает по имени» (Ис. 40, 26)

«Яхве, бог древний (’elohe «olam), творец (bore’) краёв земли» (Ис. 40, 28)

«Так говорит бог Яхве (ha’el yhwh), сотворивший (bore’) небеса и распростёрший их, разостлавший землю с произведениями её, дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней» (Ис. 42, 5)

«Я Яхве, который сотворил («ośe) всё, один распростёр небеса и своею силою разостлал землю» (Ис. 44, 24)

«Я создал («aśiti) землю и сотворил (barati) на ней человека; я – руки мои распростёрли небеса, и всё Воинство их я уставил» (Ис. 45, 12)

«Ибо так говорит Яхве, сотворивший (bore’) небеса, он, бог (ha-’elohim), созиждивший (yoṣer) землю и создавший («ośe) её; он утвердил её (konənah); не пустой (tohu) он сотворил её (bəratah), а для жительства (lašeḇet) созиждил её (yəṣarah)» (Ис. 45, 18)

«Моя рука основала землю, и моя десница распростёрла небеса» (Ис. 48, 13)

«…забываешь Яхве, творца своего («ośeḵa), распростёршего небеса и основавшего землю» (Ис. 51, 13)

Креационизм Второ-Исайи далёк от предшествующего ему иудейского мифа о творении и очень близок к персидскому креационизму. С последним его сближает первостепенная важность темы творения, исключительность Яхве как бога-творца, отсутствие борьбы с враждебными божествами и благость творения, предназначенного для человека. Последнее видно по тому, что у ВИ земля сотворена «для жительства (lašeḇet) [людей]» (Ис. 45, 18), как в надписях Ахеменидов творение включает «благо для человека» (šiyātim martiyahyā)⁴. Настойчивое подчёркивание жреческими авторами в Быт. 1 того, что творение – благо (ṭoḇ), имеет, очевидно, также персидский источник. Второ-Исайя может быть по справедливости назван первым иудейским креационистом, который стал таковым под иранским влиянием.

Заметно определённое сходство между креационистскими высказываниями Второ-Исайи и сочинённой самим пророком Заратуштрой 44-й Ясной, входящей в состав «Гат». Она продолжает ещё индоевропейскую религиозно-поэтическую традицию (близкие сочинения имеются в «Ведах» и «Эдде») и представляет собой своего рода зороастрийский креационистский катехизис⁵:

Было бы опрометчивым утверждать, что Второ-Исайя вдохновлялся именно 44-й Ясной, однако зороастрийское влияние на его креационизм представляется несомненным. Учитывая его тесное совмещение с персидской политической пропагандой, источником такого влияния мог быть оракул, обещавший Киру власть над Вавилоном от имени Ахурамазды – Творца неба и земли.

Персидская провинция Иудея

Политическая история

После завоевания Нововавилонского царства персидским царём Киром Великим в 539 г. до н.э. вся его территория была выделена в сатрапию Вавилония и Заречье, которая стала одной из примерно двадцати сатрапий, составлявших Персидскую империю. Управлять ею был поставлен перс Гаубарува (вав. Губару, гр. Гобрий). В правление Дария I она, по всей видимости, была разделена на две сатрапии – собственно Вавилонию и Заречье. В 520 г. до н.э. в качестве сатрапа Вавилонии упоминается перс Уштану, а Заречьем в это время управлял Таттанну, упоминаемый в Книге Ездры как Таттенай (Фафнай) (Езд. 5, 3, 6; 6, 6, 13). В состав Заречья (арам. «Aḇar-nahara’) входили все земли к западу от Евфрата до границ Египта, а его столица находилась в Сидоне или Дамаске.

Провинции сатрапии Заречье

Сатрапия Заречье, в свою очередь, делилась на более мелкие провинции, в число которых входила Иудея (арам. Yəhud mədinta’ – ср. yhwd mdynt’ в Ездр. 5, 8). Границы персидской Иудеи на севере проходили севернее Вефиля, на востоке – по берегам Иордана и Мёртвого моря, на юге – севернее Хеврона, а на западе доходили до Шефелы. Таким образом, она образовывала примерный прямоугольник 40 х 50 км площадью ок. 2000 кв. км. Во главе провинции Иудея стоял наместник (евр. peḥa, арам. paḥa <акк. (bēl) pīḫātim). Наряду с ним упоминаются также «начальники» (səganim), «князья» (śarim), «старейшины» (zəqanim) и «народное собрание» (qahal).

Примерные границы персидской провинции Иудея

Нашим основным письменным источником сведений о персидской Иудее является Библия (в первую очередь Книги Ездры и Неемии, Книги пророков Аггея и Захарии и пр.). Иосиф Флавий посвящает персидскому периоду 11-ю книгу своих «Иудейских древностей», однако почти вся его информация почерпнута из тех же библейских или близких к ним источников (в основном из греческой Книги Ездры, какого-то небиблейского источника о Неемии и греческой Книги Есфирь). Его единственным важным независимым сообщением является рассказ о великом жреце Иоханане и наместнике Багавахье (Иудейские древности, 11.7.1.297—301). Ни в одном из собственно персидских письменных источников провинция Иудея не упоминается.

Библейские тексты отражают четыре разных традиции о возвращении из вавилонского плена и восстановлении Иерусалимского храма, которые приписывают руководящую роль в этом Шешбацару, Зоровавелю и Иисусу, Ездре или Неемии.

О «князе Иудине» (hannaśi lihuda) Шешбацаре сообщается, что он возглавил первую волну возвращающихся иудеев и принёс с собой из Вавилона сосуды первого Иерусалимского храма, возвращённые иудеям Киром (Езд. 1, 8—11). Позднее о нём говорится, что Кир назначил его наместником (peḥa) (Езд. 5, 14) и что он «пришёл и положил основания дома божия в Иерусалиме» (Езд. 5, 16). После этого Шешбацар со страниц Библии исчезает. Судя по его именованию «князем Иудиным», он происходил из рода Давида, и на этом основании некоторые предполагают его тождество с сыном бывшего иудейского царя Иехонии Шенацаром (1 Пар. 3, 18).

Согласно другой версии, отражённой также в Книге Ездры, первую волну возвращающихся из Вавилона иудеев возглавили внук Иехонии Зоровавель и жрец Иисус, внук великого жреца Иерусалимского храма Сераии, казнённого Навуходоносором. Книга пророка Аггея называет Зоровавеля наместником (paḥa) Иудеи (Аг. 1, 1, 14; 2, 2, 21). Придя в Иерусалим, Зоровавель и Иисус строят жертвенник на месте разрушенного храма, совершают праздник Кущей и начинают приносить всесожжения. Во второй год после возвращения они закладывают основания нового храма (Езд. 3). Преодолев противодействие враждебных соседей Иудеи и персидских администраторов, Зоровавель и Иисус завершают строительство храма в 6-й год царя Дария и празднуют Пасху (Езд. 6, 14—22). Эта традиция отражена также в Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова (Сир. 48, 13—14).

Дарий I (рельеф Тронного зала в Персеполе)

Судя по ряду туманных высказываний в Книгах пророков Аггея и Захарии (Аг. 2, 23; Зах. 4, 14; 6, 11—13), в обстановке смуты, предшествовавшей воцарению Дария, определённые круги в Иерусалиме могли видеть в Зоровавеле будущего царя Иудеи. Однако таким надеждам не суждено было оправдаться – после сообщения о завершении строительства храма Зоровавель, как до него Шешбацар, исчезает со страниц Библии.

Третью традицию о восстановлении храма отражают Книги Ездры и Неемии, согласно которым Ездра приводит с собой в Иерусалим вместе с другими иудеями жрецов и левитов (Езд. 7, 7) и приносит богослужебные сосуды (Езд. 19). Однако ранее сообщалось, что жрецы и левиты уже вернулись в Иерусалим с Шешбацаром (Езд. 1, 5) и с Зоровавелем и Иисусом (Езд. 2), а богослужебные сосуды были возвращены Шешбацаром (Езд. 1, 8—11). Кроме того, Ездра приносит с собой в Иерусалим закон (Езд. 7, 14; Неем. 8, 2—5), без которого, в частности, не могли бы до него совершаться богослужения в храме, и впервые со времён Иисуса Навина устраивает празднование праздника Кущей (Неем. 8, 14—17), хотя ранее упоминалось о его праздновании Зоровавелем и Иисусом. Из этого можно сделать вывод, что ранняя традиция об Ездре видела именно в нём восстановителя Иерусалимского храма.

Хотя Книга Неемии приписывает ему лишь восстановление стен Иерусалима, согласно 2-й Маккавейской книге, Неемия «построив храм и жертвенник, принёс жертву» (οἰκοδομήσας τό τε ἱερὸν καὶ τὸ θυσιαστήριον ἀνήνεγκε θυσίαν) (2 Мак. 1, 18). О Шешбацаре, Зоровавеле и Ездре в этой книге не упоминается, соответственно, здесь мы имеем дело уже с четвёртой традицией о восстановлении Иерусалимского храма.

Неемия сам называет себя «наместником (peḥa) в земле Иудейской» (Неем. 5, 14). Таким образом, из библейских текстов нам известны по именам трое персидских наместников Иудеи – Шешбацар (530-е гг. до н.э.), Зоровавель (520-е гг. до н.э.) и Неемия (ок. 445—432 гг. до н.э.). Анонимный наместник упоминается в последней пророческой книге ЕБ – Книге пророка Малахии: «И когда принóсите в жертву слепое, не худо ли это? или когда принóсите хромое и больное, не худо ли это? Поднеси это твоему наместнику (ləp̄eḥateḵa); будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя? говорит Яхве Воинств» (Мал. 1, 8).

Ещё одного наместника – перса Багавахью – мы знаем по имени из элефантинской переписки и Иосифа Флавия. Письмо элефантинских иудеев от 25 ноября 407 г до н.э. с рассказом о разрушении их храма и просьбой о его восстановлении обращено к «Багавахье, наместнику Иудеи» (bgwhy pḥt yhwd) (A4.8.1). В нём упоминается, что ещё в 410 г. до н.э., сразу же после разрушения храма, элефантинские иудеи направили просьбу о помощи в Иерусалим Багавахье, а также «великому жрецу Иоханану, его сотрудникам – жрецам в Иерусалиме, Авастане – брату Анании и знатным иудеям» (A4.8.18—19), но не получили на неё ответа. В ответ на своё второе обращение иудейская община Элефантины в том же 407 г. до н.э. получила от наместника Иудеи Багавахьи и наместника Самарии Делайи разрешение восстановить храм Яхве, но без права совершать в нём кровавые жертвоприношения (A4.9).

«Иудейские древности» Иосифа Флавия содержат уникальный рассказ о конфликте между Багавахьей (Вагоем) и великим жрецом Иохананом (Иоанном), источник которого неизвестен: «Когда умер первосвященник Элиасив, то сын его Иуда стал преемником его по сану, а после смерти Иуды первосвященство перешло в свою очередь к его сыну Иоанну. Благодаря последнему, военачальник Артаксеркса II, Вагой, осквернил храм и заставил евреев при принесении каждой жертвы ежедневно платить в размере пятидесяти драхм за каждого ягнёнка. Причиною этого послужило следующее обстоятельство. У Иоанна был брат Иисус. Будучи в дружеских с последним отношениях, Вагой обещал ему достать первосвященство. Уповая на это обещание, Иисус затеял в храме ссору со своим братом Иоанном; последний страшно рассердился и в гневе своём убил Иисуса. Это было со стороны Иоанна гнусным преступлением, особенно же вследствие того, что убитый был его брат, и ни у греков, ни у варваров никогда не совершалось подобного гнусного и страшного преступления. Бог, однако, не оставил этого дела без возмездия, и по этой-то причине народ впал в рабство у персов, а храм был последними осквернён. А именно полководец Артаксеркса, Вагой, узнав об убиении Иисуса в храме его родным братом, еврейским первосвященником Иоанном, немедленно налёг на иудеев и гневно закричал на них: „Так вы дерзнули совершить смертоубийство в вашем храме?“ А когда он захотел войти в храм, то евреи оказали ему сопротивление при этом, на что тот спросил: „Разве я не чище убийцы в храме?“ С этими словами Вагой ворвался в святилище. Пользуясь этим случаем, Вагой в течение семи лет притеснял евреев за смерть Иисуса»⁶ (Иудейские древности, 11.7.1)⁷.

Сирийцы, несущие дань персидскому царю, на рельефе Ападаны в Персеполе (в число сирийцев могли включаться иудеи)

Важным источником информации о политической истории персидской Иудеи являются печати и монеты. Легенды на печатях являются разнообразными – встречаются надписи yh [w] d pḥw’ («Наместник Иудеи») без указания имени, только имена – ydw» («Иаддуй») и имена в сопровождении слова «Иудея» – yhwd ḥnnh («Иудея, Ханана»), ’wryw yhwd («Урия, Иудея»). Наиболее информативны печати с указанием имени и должности наместника – yhwd yhw‘zr pḥw’ («Йехоэзер, наместник Иудеи»), lyhw‘zr (» [Принадлежит] Йехоэзеру»), l’ḥzy pḥw’ (» [Принадлежит] наместнику Ахзайе»), l’lntn pḥw’ (» [Принадлежит] наместнику Эльнатану»), lšlmyt ’mt ’lntn p [ḥw’] (» [Принадлежит] Шеломиф, служанке наместника Эльнатана»). Упоминающаяся в последней надписи Шеломиф могла быть дочерью наместника Зоровавеля (1 Пар. 3, 19), занявшей высокую должность в администрации его преемника.

Ханана и Йехоэзер известны также по оттискам печатей на кувшинах (Йехоэзер с титулом наместника). В них же упоминается с титулом наместника Ахиав.

На основании этих данных в список персидских наместников Иудеи можно добавить Йехоэзера, Ахзайю, Эльнатана и Ахиава, точное время правления которых, однако, остаётся неизвестным. Кроме того, должность наместника могли занимать Ханана, Урия и Иаддуй, которые упоминаются на печатях без указания титула. Последний также известен по надписям на монетах. Он мог быть великим жрецом Иерусалимского храма и сыном великого жреца Иоханана, предположительно упоминаемого в надписи на уникальной монете ywḥnn hkwhn («Иоханан жрец»).

Иосиф Флавий сообщает в «Иудейских древностях», что Иаддуй был великим жрецом во время македонского завоевания. Когда Александр приближался к Иерусалиму, Иаддую во сне явился бог с приказом «не робеть, а украсить ворота города венками, открыть эти ворота, всем облачиться в белые одежды, ему же и прочим священникам встретить царя в установленных ризах и не бояться при этом ничего». Когда Иаддуй с другими жрецами и горожанами вышел за город встречать Александра, тот якобы первым приветствовал его и преклонился перед именем бога, выгравированным на табличке, которая украшала головной убор великого жреца.