Кумран

Третьим древнейшим письменным источником, говорящим о Михаиле, являются тексты Кумрана (I в. до н.э.). Согласно кумранскому Свитку войны, в день последней битвы с силами зла жрецы Израиля должны возгласить перед его войском:

5 hywm mw‘dw lhkny» wlhšpyl šr mmšlt rš»h

Сегодня его (т.е. бога) срок смирить и унизить князя нечестивой власти.

6 wyšlḥ «zr «wlmym lgwrl [b] rytw bgbwrt ml’k h’dyr lmšrt myk’l b’wr «wlmym

И он посылает вечную помощь жребию своего завета мощью величественного посланца для княжения Михаила в вечном свете,

7 lh’yr bšmḥh bryt yšr’l šlwm wbrkh lgwrl ’l

для освещения радостью завета Израиля, мира и благословения жребия бога,

8 lhrym b’lym mšrt myk’l wmmšlt yšr’l bkwl bšr

для возвышения среди богов княжения Михаила и власти Израиля над всей плотью.

(1QM XVII.5—8)

Из этого текста следует, что Михаил является богом (’l) и князем богов (śr ’lym). Он есть небесный покровитель Израиля, как прочие боги суть небесные покровители своих народов. В конечном счёте Михаил восторжествует над прочими богами, что в земной плоскости будет означать господство Израиля над всякой плотью.

Устав общины излагает учение о двух духах, лежащее в основе кумранского дуализма:

17 br’ ’nwš lmmšlt

[Бог] сотворил человека для управления

18 tbl wyšm lw šty rwḥwt lhthlk bm «d mw‘d pqwdtw hnh rwḥwt

кругом земным и положил ему двух духов, чтобы ходить в них до срока своего взыскания. Они суть духи

19 h’mt wh‘wl bm‘wn ’wr twldwt h’mt wmmqwr ḥwšk twldwt h‘wl

истины и лжи. В источнике света – рождение истины, и из колодца тьмы – рождение лжи.

20 wbyd šr ’wrym mmšlt kwl bny ṣdq bdrky ’wr ythlkw wbyd ml’k

В руке князя светов – власть над всеми сынами праведности, путями света они будут ходить. В руке посланца

21 ḥwšk kwl mmšlt bny «wl wbdrky ḥwšk ythlkw wbml’k ḥwšk t‘wt

тьмы – вся власть над сынами лжи, путями тьмы они будут ходить. От посланца тьмы – порча

22 kwl bny ṣdq wkwl ḥṭ’tm w‘wwnwtm w’šmtm wpš‘y m‘šyhm bmmšl^tw

всех сынов праведности, и все их грехи, и их беззакония, и их вины и их преступные деяния – в его власти

23 lpy rzy ’l «d qṣw wkwl ngw‘yhm wmw‘dy ṣrwtm bmmšlt mšṭmtw

согласно тайнам бога до его срока, и все их кары и сроки их бед – во власти его вражды,

24 wkwl rwḥy gwrlw lhkšyl bny ’wr w’l yšr’l wml’k ’mtw «zr lkwl

и все духи его жребия – на помеху сынам света. А бог Израилев и посланец его истины помогают всем

25 bny ’wr whw’h br’ rwḥwt ’wr wḥwšk w‘lyhwn ysd kwl m‘šh

сынам света. И он сотворил духов света и тьмы и на них основал всякое деяние.

(1QS III.17—25)

Среди исследователей преобладает мнение, что «князь светов» (śr ’wrym) Устава общины (1QS III.20) тождественен Михаилу Свитка войны, обладающему «княжением в вечном свете» (mśrt b’wr «wlmym) (1QM XVII.6), который является также, согласно Уставу общины, «посланцем истины бога», «духом истины» и «духом света» и играет в кумранском иудаизме роль, отчасти сходную с ролью Святого духа в зороастризме.

Михаил должен иметься в виду под «князем света» (śr m’wr), упоминаемым в более раннем отрывке из Свитка войны: «и князя света издревле ты (т.е. бог) назначил, чтобы помочь нам, и в ру [ке его все посланцы праведнос] ти, и все духи истины в его власти» (wšr m’wr m’z pqdth l‘zrnw wby [dw kwl ml’ky ṣd] q wkwl rwḥy ’mt bmmšltw) (1QM XIII.10). В кумранском тексте, условно именуемом «катеной», он также выступает под именем «посланца его (т.е. бога) истины» (ml’k ’mtw), который «спасёт всех сынов света от власти Велиала» (y‘zwr lkwl bny ’wr myd bly‘l) (4Q177 IV.12).

Таким образом, кумранские тексты отражают уже известный нам по Книге пророка Даниила и 1-й книге Еноха образ Михаила как небесного покровителя Израиля, воителя и победителя враждебных божеств.

Прочие межзаветные тексты

В ряде межзаветных текстов Михаил может присутствовать анонимно. Так, в «Книге Юбилеев» он предположительно имеется в виду под «Ангелом лица», который «шёл перед станом израильтян» во время Исхода (Юб. 1) и «встал между тобою и ими, между египтянами и израильтянами, и спас израильтян от руки их, от руки египтян» (Юб. 48). Он же по приказу Яхве записал для Моисея события от дня творения до устройства скинии и выступал посредником между Яхве и Авраамом (Юб. 12; 18). В Книге Юбилеев также упоминаются «Ангелы лица» во множественном числе (Юб. 2).

«Ангелы лица Господня» во множественном числе присутствуют и в «Завещаниях двенадцати патриархов» (Зав. Лев. 3, 5, 7). Левий повествует о том, как, находясь в Сихеме, он был вознесён на небеса к престолу Яхве, который даровал ему жреческое достоинство, и о последующих событиях: «Ангел низвёл меня на землю, и дал мне щит и меч, и сказал мне: „Сотвори отмщение в Сихеме за Дину, сестру твою, и я буду с тобою, ибо Господь послал меня“. И я умертвил в это время сынов Эммора, как написано в скрижалях отцов. Я же сказал ему: „Молю тебя, Господи, научи меня имени твоему, чтобы мне призывать тебя в день скорби“. И он сказал: „Я – Ангел, ходатайствующий за род Израилев, чтобы не поражать их“»⁴⁰ (Зав. Лев. 5, 3—6). Отождествление этого ангела с Михаилом довольно надёжно, поскольку именно Михаил возводит Левия на небеса в «Пиркей де-рабби Элиэзер» (37) и Таргуме Псевдо-Ионафана на Быт. 32, 25.

Ещё раз он упоминается в Завещании Дана: «И теперь убойтесь Господа, дети мои, и блюдите себя от Сатаны и духов его. Приближайтесь к Богу и Ангелу, ходатайствующему за вас; ибо сей есть посредник Бога и людей, и за мир Израиля против царства врага он будет стоять»⁴¹ (Зав. Дан. 6, 1—2).

В роли заступника Иерусалимского храма не называемый прямо по имени Михаил может выступать в рассказе 2-й Маккавейской книги о попытке военачальника сирийского царя Селевка II Илиодора изъять храмовые сокровища: «Когда же он с вооружёнными людьми вошёл уже в сокровищницу, господь отцов и владыка всякой власти явил великое знамение: все, дерзнувшие войти с ним, быв поражены страхом силы божией, пришли в изнеможение и ужас, ибо явился им конь со страшным всадником, покрытый прекрасным покровом: быстро несясь, он поразил Илиодора передними копытами, а сидевший на нём, казалось, имел золотое всеоружие (ὤφθη γάρ τις ἵππος αὐτοῖς φοβερὸν ἔχων τὸν ἐπιβάτην καὶ καλλίστῃ σαγῇ διακεκοσμημένος, φερόμενος δὲ ρύδην ἐνέσεισε τῷ ῾Ηλιοδώρῳ τὰς ἐμπροσθίους ὁπλάς· ὁ δὲ ἐπικαθήμενος ἐφαίνετο χρυσῆν πανοπλίαν ἔχων)» (2 Мак. 3, 24—25).

Другим текстом, в котором Михаил может анонимно выступать в качестве защитника Израиля, является «Завещание Моисея» (оно же «Вознесение Моисея»). Оригинал этого сочинения был написан в I в. н.э. на еврейском или арамейском языке. В наиболее полном виде оно сохранилось в латинском переводе, сделанном в VI в. с греческого перевода. Сочинение передаёт предсмертный рассказ Моисея о будущих событиях своему преемнику Иисусу Навину. 10-я глава содержит эсхатологический гимн, описывающий вмешательство Бога в ход истории: «И тогда его царство явится во всём его творении. И тогда придёт конец дьяволу, и он унесёт с собой печаль. Тогда будут наполнены руки посланца (ангела), который на небесах, и он отомстит за них их врагам (Tunc implebuntur manus nuntii qui est in summo constitutus, qui protinus vindicavit illos ab inimicis eorum)» (10.1—2). Ангелом, мстящим за израильтян их врагам, по всей видимости, является Михаил. Выражение «наполнить руки» (евр. букв. «руку» ml’ yd) означает посвящение в сан иудейского жреца (см. Исх. 28, 41; 29, 29; 33, 35 и т.д.), поэтому здесь мы, вероятно, впервые встречаемся с образом Михаила как небесного жреца, хорошо известным по более поздним текстам.

Конец «Завещания Моисея» не сохранился. Геласий Кесарийский (IV в.) в своей «Церковной истории» сообщает: «В книге «Вознесение Моисея» архангел Михаил, говоря с дьяволом (Μιχαὴλ ὁ ἀρχάγγελος διαλεγόμενος τῷ διαβόλῳ), говорит: «Его Святым Духом мы все были созданы», и вновь говорит: «От лика Бога изошёл Дух его, и мир стал»» (II, 21, 7). Библейское Послание Иуды также упоминает спор Михаила с дьяволом: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь»» (ὁ δὲ Μιχαὴλ ὁ ἀρχάγγελος, ὅτε τῷ διαβόλῳ διακρινόμενος διελέγετο περὶ τοῦ Μωσέως σώματος, οὐκ ἐτόλμησε κρίσιν ἐπενεγκεῖν βλασφημίας, ἀλλ᾿ εἶπεν· ἐπιτιμήσαι σοι Κύριος) (Иуд., 9). Почти дословное совпадение этих сообщений о разговоре Михаила с дьяволом позволяет предположить, что они восходят к общему источнику, которым может быть «Завещание Моисея».

Противостояние Михаила с Сатаной (в связи с поклонением ангелов Адаму) также упоминается в «Житии Адама и Евы», его забота о телах и душах умерших праведников – в «Завещании Авраама», «Завещании Исаака», «Завещании Иакова», «Видении Ездры» и «Житии Адама и Евы».

Раввинистическая литература

В текстах раввинистической эпохи имя Михаила упоминается чаще имён других ангелов, однако близким по популярности к нему оказывается имя Гавриила. Так, в Вавилонском Талмуде Михаил упоминается 18 раз, Гавриил – 39, во внеканонических текстах Михаил – 11 раз, Гавриил – 12. Имя Метатрона встречается 4 раза в Вавилонском Талмуде и ни разу во внеканонических текстах, Рафаила – 3 раза в Вавилонском Талмуде и 8 раз во внеканонических текстах, Уриила – ни разу в Вавилонском Талмуде и 1 раз во внеканонических текстах. В Тосефте Михаил упоминается 1 раз, но оказывается единственным ангелом, упомянутым по имени. В Палестинском Талмуде из ангелов по имени называются только Михаил и Гавриил. В аггадических мидрашах Михаил упоминается 238 раз, Гавриил – 186, Метатрон – 119, Рафаил – 43, Уриил – 16.⁴²

Как и в более ранних текстах, Михаил выступает в роли главы ангелов, воителя, заступника Израиля, психопомпа и участника эсхатологических событий. Вавилонский Талмуд впервые прямо называет Михаила небесным жрецом. Так, трактат «Хагига» («Праздник») описывает семь небес, четвёртым из которых является Зевул:

zbwl šbw yrwšlym wbyt hmqdš wmzbḥ bnwy

Зевул, на котором построены Иерусалим, Храм и жертвенник,

wmyk’l hśr hgdwl «wmd wmqryb «lyw qrbn

И Михаил, князь великий, стоит и приносит на нём жертву.

(ВТ Хагига, 12b, 6)

Трактат «Менахот» («Хлебные приношения») обсуждает вопрос о том, как быть с утверждением, что приносить жертвы в храме «навсегда заповедано Израилю» (2 Цар. 2, 4), после разрушения Второго храма, отвечая на него, что жертвоприношения продолжаются в небесном храме:

zh mzbḥ bnwy wmyk’l śr hgdwl «wmd wmqryb «lyw qrbn

Это жертвенник, построенный [на небесах], и Михаил, князь великий, стоит и приносит на нём жертву.

(ВТ Менахот, 110a, 9)

Трактат «Зевахим» («Жертвориношения») утверждает, что строители Второго храма определили место для жертвенника благодаря видению:

r’w mzbḥ bnwy wmyk’l hśr hgdwl «wmd wmqryb «lyw

Они увидели жертвенник, построенный [на небесах], и Михаил, князь великий, стоит и приносит на нём жертву.

(ВТ Зевахим, 62а, 5)

Все эти три отрывка ссылаются как на свои источники на ранних амораев, т.е. отражённая в них традиция должна восходить самое позднее к III в. н.э.

По всей видимости, Михаил послужил главным или (наряду с Иаоилом и другими великими ангелами) одним из главных источников для образа великого ангела Метатрона, который появляется в иудейских текстах примерно с V в.: «Представляется, что мистики Меркавы преобразовали Михаила посредством Метатрона в божественную ипостась или, по меньшей мере, использовали связанные с Михаилом традиции для создания образа Метатрона – наиболее значительной из их божественных ипостасей»⁴³.

Иаоил

Основным источником, в котором упоминается великий ангел по имени Иаоил, является Откровение Авраама. Этот текст, входящий в число самых важных и в то же время самых загадочных иудейских сочинений межзаветной (в широком смысле слова) эпохи, был написан, по всей видимости, на еврейском языке в первые десятилетия после гибели Второго храма (т.е. в конце I – начале II в. н.э.). Впоследствии он был переведён на греческий, а позднее, в эпоху Первого Болгарского царства, на церковнославянский. До нас он дошёл только в церковнославянском переводе, сохранённом шестью русскими рукописями XIV—XVI вв. Из них наиболее важны богато иллюстрированный Сильвестровский сборник XIV в. (далее – СС) и Палея XV в. из Иосифо-Волоколамского монастыря (далее – П).⁴⁴ Текст дошёл в нескольких редакциях и со значительными искажениями, свидетельствующими, что переписчикам (а, предположительно, уже и переводчику) некоторые места были непонятны.

Откровение Авраама делится по содержанию на две части. В первых 8 главах рассказывается о детстве Авраама, проведённом в доме его отца Фарры. Фарра зарабатывает на жизнь изготовлением изображений богов и им же и поклоняется. Его сын Авраам путём долгих размышлений приходит к выводу о бесполезности «идолов» и о существовании единого бога. Следуя прозвучавшему с неба приказу, он выходит из дома своего отца, после чего на дом нисходит огонь и сжигает его вместе со всеми в нём находящимися. Главы 9—32 составляют вторую, собственно апокалиптическую, часть сочинения, в которой Аврааму являются видения небес и прошлого и будущего человечества.

Эту вторую часть предваряет явление ангела, посланного богом к Аврааму в качестве его провожатого:

И я услышал голос, гласящий: Иди, Иаоил, посредством моего непроизносимого Имени, посвяти мне сего мужа и успокой его от его страха. И пришёл ангел, которого он послал ко мне, в подобии человека, и взял меня за правую мою руку и поставил меня на ноги.⁴⁵

Ангел обращается к Аврааму:

Аз есмь Иаоил, и меня назвал таким именем тот, который сотрясает сущих со мною на седьмом небе, на тверди. Аз есмь сила посредством пребывающего во мне неназываемого Имени. Аз есмь тот, который по его повелению смиряет вражду херувимских животных друг к другу, и тот, который учит возносящих ему песнь в седьмом часу человеческой ночи. Аз есмь назначенный сдерживать левиафанов, ибо мне подчинены покушение и угроза любого гада. Аз есмь тот, кому приказано разрушить ад и уничтожить дивящихся мёртвым. Аз есмь тот, кому приказано сжечь дом твоего отца вместе с ним, ибо он воздавал честь мёртвым… И со мною Михаил благословит тебя навек. Дерзай, иди.⁴⁶

Далее следует описание ангела:

И я встал и увидел того, который взял меня за правую мою руку и поставил меня на ноги. И вид тела его был как сапфир, а вид лица его – как хризолит, а волосы на голове его – как снег, а кидар на голове его – как вид радуги, а одеяние риз его – багряное, и золотой жезл был в деснице его.⁴⁷

Этот образ Иаоила составлен из деталей, при помощи которых в текстах Еврейской Библии описывается божество. Наиболее известным из них является описание явления Яхве Иезекиилю на канале Ховар, когда пророк видит «…подобие как бы вида человека (’adam) на нём (т.е. на престоле) вверху. И я видел как бы цвет янтаря, как бы вид огня вокруг него, от вида чресл его и выше, а от вида чресл его и ниже я видел как бы вид огня, и сияние вокруг него. Как вид радуги, что бывает на облаке в дождливый день, таким был вид сияния кругом. Таким был вид подобия славы Яхве» (Иез. 1, 26—28 – 2, 1). В сходном образе Яхве является Иезекиилю, когда тот сидит у себя дома вместе с иудейскими старейшинами: «…Низошла на меня там рука господа Яхве. И я видел, и вот, подобие как бы вида мужа (’iš), от вида чресл его и ниже – огонь, и от чресл его и выше – как бы вид сияния, как бы цвет янтаря» (Иез. 8, 1—2).