С чего начинается философия жизни?
С вопросов, которые ставит сама жизнь. Французский философ и писатель Альбер Камю знал это не понаслышке. Его терзали вопросы смысла и справедливости, абсурда и молчания, вопросы жизни и смерти. В книге «Жизнь, которую стоит прожить» Роберт Зарецки предпринимает попытку рассказать, как Камю шел по тернистому пути понимания мира и себя. Книга — отнюдь не очередной пересказ идей философа. Она словно бы прокладывает нить к его внутренним конфликтам, к тому, как противоречия становились большой частью его жизни, и способам найти счастье в абсурдном мире.
Зарецки выстраивает свою работу вокруг пяти ключевых понятий: абсурд, молчание, мера, верность и бунт. Эти темы тесно переплетаются и касаются самых разных сторон жизни. В первой главе Зарецки обращает внимание на абсурд, что так волновал Камю и нашел выражение в знаменитом эссе «Миф о Сизифе». Камю утверждал, что, осознав бесцельность бытия, человек оказывается перед выбором: принять абсурд или покончить с собой. Однако выбор этот, по сути, лишь один:
Если, как он пишет в «Мифе о Сизифе», «бунт придает жизни ценность», то суицид — это акт принятия и даже согласия с жизнью и миром, лишенными смысла и значения. По мысли Камю, необходимо «умереть непримиренным, а не по собственной воле. Самоубийство — это самоуничижение. Человек абсурда может лишь все исчерпать и исчерпать самого себя».
Но как искать смысл в абсурдном мире и жить вопреки? На этот вопрос и ищет ответ Зарецки, проводя читателя через лабиринты мыслей Камю.
Ужасный прекрасный мир
Камю не был философом, который заперся в кабинете. Его жизнь — это конкретные действия. Так, в годы немецкой оккупации Франции он участвовал в Сопротивлении, обличал ужас существования «колониального человека» в Алжире и не боялся высказываться против смертной казни, даже в самые напряженные периоды. Эти эпизоды дают понять, что его философия — не оторванные от реальности размышления, а скорее практическая мудрость.
В контексте алжирского вопроса Камю сам оказался в эпицентре противоречий, когда, вскоре после вручения Нобелевской премии, был подвергнут критике за свою позицию. На одной стороне была его родная Франция, на другой — колонизированный Алжир, где Камю родился. Его ответ стал символом морали:
Сейчас кто-то закладывает бомбы в алжирских трамваях. В одном из этих трамваев может оказаться моя мать. Если это справедливость, то я предпочту уберечь мать.
Здесь трагедия, здесь боль и неразрешимость конфликта, но здесь и подлинная человеческая честность.
Счастье, мера и бунт
С точки зрения Камю, мир прекрасен и ужасен одновременно. Он заявляет, что счастье — странная эксцентричность, которая требует сосредоточенности и усилия. Путь к счастью — нелегок. Счастье требует, чтобы человек шел против течения, отказывался от упрощений и сталкивался с правдой лицом к лицу.
Зарецки отмечает, что, по мнению Камю, счастье — это не какое-то однообразное наслаждение жизнью, а скорее пристрастное отношение ко всему, что она предлагает. Сегодня, когда счастье превратилось во что-то вроде выставочного атрибута, когда его часто выставляют напоказ, Камю намекает: истинное счастье — это экзистенциальная борьба, которая требует искренности, усилий, а порой и молчания.
Интересно, что Камю был человеком действия, но всегда помнил о границах. Его философия «меры» подчеркивала важность умеренности и ограничения, чтобы бунт не перерастал в революцию, где теряется цель. Именно эта мера отличает бунт от разрушения, когда целью становятся не крайности, а сохранение морального единства. В этом и заключается модель Альбера Камю: без самоограничения бунт теряет свою человеческую природу. Как справедливо замечает Зарецки, он был странным революционером, который ставил себя не в позу мятежника, но в позицию морального защитника.
Противостояние с Сартром
Зарецки описывает Камю как гуманиста, который видел высший смысл именно в простоте и искренности. Камю не был идеалистом, как, например, Сартр, и потому часто вступал с ним в противоречия. Их многолетний конфликт по поводу эссе «Бунтующий человек» становится одной из центральных историй книги. В тексте Камю отвергал насилие, которому не может быть оправданий, даже если оно стремится к великим целям. На этом фоне Зарецки рисует образ Камю как человека, ставящего честность и человечность выше благих намерений.
Камю призывал к действию и справедливости, но всегда оставлял за собой право не закрывать глаза на страдания живых людей ради утопий. Здесь он сближался с французским мыслителем эпохи Возрождения Монтенем, который предпочитал умеренность ярким лозунгам. Это наследие Камю — тихая революция человечности.
Для Камю истинное великодушие — это ясное видение и принятие мира, всех его красот и ограничений, радостей и требований, его обитателей и нашей общей участи.
Этими словами Зарецки завершает свою книгу, как бы подводя итог самому Камю. Жизнь абсурдна, но только до тех пор, пока человек сам не наделит ее смыслом и не решит действовать. В мире, где царит хаос, именно осознанное восприятие — ключ к счастью. Но для этого, как ни странно, не требуется ничего, кроме внимания и труда.