Цитаты из книги «Буддизм жжет! Ну вот же ясный путь к счастью! Нейропсихология медитации и просветления»

При этом сознание – осознанная «личность» – является особенным совсем не в том смысле, в каком мы обычном о нем думаем. Оно контролирует куда меньше, чем мы привыкли считать. Оно куда меньше похоже на президента и куда больше – на спикера палаты представителей, который руководит голосованием и объявляет его результат, но не принимает решения. Конечно, спикер может повлиять на голосование и подтолкнуть кого-то к определенным решениям. Вероятно, и у сознания есть подобные возможности. Поэтому попробуйте воспринимать медитацию как способ их расширить, чтобы превратить сознание из спикера в президента. Для этого не помешает разобраться, как именно мозг определяет, какой модуль будет «за главного» здесь и сейчас. Об этом мы и поговорим в следующей главе.

Способность к чувствам и субъективным переживаниям – именно то, что придает жизни смысл, а вопросам морали – значимость. Представьте себе планету, населенную роботами, похожими на людей, но совершенно бесчувственными. Вызывает ли у вас инстинктивное содрогание мысль о том, чтобы уничтожить таких роботов? Или радуется ли ваша душа при мысли наделать их побольше?

„собой“, „действительно собой“ или же „своей личностью“, да и, в сущности, вообще чем-то особенным»[45]. Когда Курзбан писал об этом в книге «Почему все (остальные) лицемерят: эволюция и модульная психика», он был незнаком с буддистской концепцией безличности, сформулированной на две с лишним тысячи лет раньше. Он пришел к тем же выводам научным путем.

Курзбан писал: «В конце концов, если это правда и наш мозг состоит из множества крошечных модулей с миллионом самых разных функций и лишь малое число из них осознанно, у нас может вовсе не быть причин считать какие-то из них

– В вашем мозге идет жесткая конкуренция между разными системами, которые соревнуются за право выйти на поверхность, чтобы завоевать приз – стать осознаваемой»[44].

Ученый, исследователь буддизма Питер Харви пишет: «Можно относиться к личности как к ракете, которая отправляет груз в космос, побеждая силу притяжения. Она дает силу для того, чтобы вывести разум из „гравитационного поля“ вовлеченности в личностные факторы [совокупности, о которых мы говорили ранее. – Прим. авт.]. После чего, словно отработанный двигатель, отпадает и сгорает, уже ненужная»[22]. В любом случае Харви верит, что учение о безличности «больше о том, что делать, а не о том, что думать»[23

освобожденное, – будет именно ваше освобожденное сознание.

Размышления Будды о вовлеченности предлагают привлекательную в своей простоте модель: освобождение означает изменение отношений между вашим сознанием и тем, что вы обычно считаете его «содержимым» – вашими чувствами, мыслями и прочим. Как только вы поймете, что они не составляют ваше «я», отношения между ними и сознанием станут созерцательными, а не вовлеченными. И ваше сознание освободится. И то «я», что останется, – «я», которое Будда описывает в этой первой сутре о бессамости

испытывали, полностью присутствовать в этом, осознавать процесс. Балансировать на грани между погружением и необходимой дистанцией для созерцания – помните, так я описывал то, как наблюдал ощущения от передозировки кофеина? Я понимаю, что осознанное наблюдение неких чувств – например, тревожности или нетерпения – звучит, наверное, не так привлекательно, как психоделический экстаз, в который я погрузился в процессе медитации сосредоточения тем летним вечером в Массачусетсе. Но у медитации осознанности есть свои привлекательные и порой весьма экзотические аспекты.

Концентрация в малых дозах – путь к освобождению от пассивной работы мозга и бесконечного монолога подсознания, который обычно отвлекает нас. После того как вы с помощью концентрации стабилизируете свое внимание, его можно будет переключить на то, что вы хотели бы осознать по-настоящему. Чаще всего это некий внутренний процесс, например эмоции и телесные ощущения, хотя можно сосредоточиться на чем-то из внешнего мира, например на звуках. Дыхание же постепенно отходит на задний план, пусть и остается вашим «якорем», чем-то, что вы смутно осознаете, даже исследуя другие вещи и процессы, чем-то, к чему вы можете время от времени возвращаться. Главное – что бы вы ни