Отзывы на книги автора «Раймонд Моуди»

Небольшая книга со свидетельствами людей о том, что будет после смерти. Все люди, пережившие клиническую смерть или близкие к смерти свидетельствуют о том, что дальше есть жизнь. Очень интересно было почитать эту книгу, поскольку у меня самой был подобный опыт. При этом я наблюдала как белая субстанция отделяется от моего тела. Это было похоже на облако, которое отделилось от меня и плыло отдельно, а потом оно вернулось в тело. Так что утверждать, что это всё бред или набор слухов я не могу.
Единственное, что в конце книги были вопросы - а что дальше? Книга написана, чтобы собрать факты о жизни после или для чего? ..
Рекомендую к прочтению.

Я сама пережила подобный опыт. Это было давно, наверное, около 20 лет назад. Никому не рассказывала об этом (по тем же мотивам, которые упоминает автор в соответствующем разделе). Могу сказать, что достаточно серьезно удивлена и даже поражена. Соответствие того, что здесь написано, моему собственному опыту практически 100%. Автор упоминает, что опыт разных людей немного различается, и это так, но общая картина абсолютно соответствует. Так же, как и восприятие этого опыта и эмоции, от нежелания кому-то рассказывать об этом до потери страха смерти и т.д. Книгу впервые прочитала пару дней назад. Я понимаю, что трудно поверить в такие вещи, но лично передо мной здесь не стоит вопрос веры. Я точно знаю, что это правда.

Мой преподаватель психологии в университете был буквально влюблен в эту книгу. Ах, с каким светом к глазах и воодушевлением он умел с любой темы съехать и тут же вскочить на любимого конька.
Он явно неровно дышал к вопросу околосмерного опыта и переживаний. Люди увлеченные, но без фанатизма, всегда мне симпатичны. Потому при случае была куплена эта книга.
Занятно.
Естественно, пережить самой не хочется. Но заглянуть, подсмотреть, подслушать - любопытно!

Небольшая книжка о жизни после смерти, которая не затрагивает религию, за что я была очень благодарна, когда мне выпало читать ее на философии для того, чтобы представить доклад. По сути, он представляет только множественные истории реальных людей, которые переживали это и не испугались рассказать об этом, и неожиданно этих сообщений оказалось так много, что он смог составить даже общий план того, что переживает человек.

Почему, если сообщений о смерти так много, мы до сих пор не слышали ни одной хотя бы теории, ничего о смерти? На это Моуди и дает вначале ответ, прежде всего обращаясь к языку, где слово "смерть" было единственным, что описывало тот момент, который не переживал тот, кто впервые употребил, и мы до сих пор используем это как возможное описание того, чего не знаем, а другая причина заключается в том, что каждую смерть мы проецируем на себя и, в следствие, боимся. Но это не причина, чтобы не послушать истории других людей.

Нам известны некоторые положения, несмотря на то, что о смерти не говорят. Мы знаем и о туннеле, и о приходящем существе, который показывает нам нашу же жизнь, мы знаем об операционных столах и людях, которые видят умерших родственников, потому что это настолько долго рассказывается, что стало негласным стереотипом жизни о смерти. Однако не только типичные случаи были описаны Моуди, который провел огромную работу, но и редкие, вроде понимания женщины, что у нее остались двое детей, но она не хочет возвращаться обратно. Он не ставит вопросов о том, что за существо решает, идти нам дальше или возвращаться, которое дарит тепло, он просто предполагает, что исходя из этого можно подумать, будто бы единственный смысл человеческой жизни - это получать знания и любить других людей. Немногие захотят читать об этом, это правда, но стоит посмотреть не только его теорию, но и ответы на возможные теории критиков, которые он приводит в самом конце. В основном это, конечно, религиозная (хотя опять же, даже не верующие видели это существо), лекарственная (при операциях очень легко зафиксировать все препараты, и даже там, где не было наркотических, людям случалось переживать подобное), притом к последней он сам приводит пример случая на кресле в кабинете стоматолога, когда похожее видение пришло от обезболивающего.

Конечно, трудно нам в нашем научно-прагматическом мире говорить о том, чего нельзя проверить и доказать, но это не значит, что мы не можем почитать и получить об этом представление.

Я очень не люблю эзотерический ширпотреб. Все эти нью-эйдж течения, представители которых открывают истины, законы вселенной, ведут к просветлению. Все эти безапелляционные тезисы, основанные на галлюцинозе узкой группы людей, которые в качестве доводов предлагают приобщиться к этому галлюцинозу и разделить их интерпретации. В то же время я уважаю адептов больших религиозных традиций и гностических учений. Последних я лично не встречал в жизни, кстати. В интернете имеются. Сложные мистические системы – это, как минимум, занимательно. И, хотя большого интереса у меня к ним нет, есть уважение. То же относится к сторонникам большой науки, если только они не делают из науки святыню, как любят делать многие псевдоскептики-популяризаторы.

Начиная читать «Жизнь после жизни», я надеялся на некую серьёзную аргументированную работу, а ожидал как раз тот ширпотреб. В итоге, получил нечто среднее. Я не буду вставать в позу и утверждать, что автор не чист на руку, или даже подозревать автора в преднамеренной лжи. Не знаю. Но отнесусь изначально с доверием. Здесь есть какие-то аргументы. Есть попытка. Это хорошо. Это не тонкие тела, которые есть, потому что ну вот есть, и вообще интеллект в таких вопросах беспомощен. В то же время обращается с этими аргументами автор, мягко говоря, странно. В книге есть какие-то зацепки, но вопросов куда больше. Попробую разложить.

Разумеется, книга не имеет к науке никакого отношения. Об этом говорит название, текст, лишённый библиографических ссылок и строгости. Об этом, если угодно, говорит автор. Тем не менее, вышла она с подзаголовком «Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела». То есть исследование. Что ж, и посмотрим на работу как на исследование. Посвящено оно опыту людей, переживших клиническую смерть.

Выборка

Первое, что можно сказать про выборку – 150 человек для такой экстраординарной темы – это очень мало. Чтобы о чём-то говорить, речь должна идти о тысячах. Второе – кто эти 150 человек? Размытая формулировка – «приличные люди». Хорошо бы знать возраст, образование, интересы, семью и самые разные психологические характеристики. От этого может зависеть интерпретация пережитого или само переживание. Кроме того, нужно иметь в виду, что 150 человек – это только те, кто согласились говорить. Все ли пережившие клиническую смерть вообще что-то «проживают»? Возможно, те, кто пережил клиническую смерть, но ничего особенного не испытал, ничего и не рассказывали. Возможно, некоторые из нерассказавших видели и чувствовали что-то другое, может, неприятное, или не такое реалистичное. Иными словами, выборка не репрезентативна. Нельзя экстраполировать данные 150 неслучайных добровольцев на генеральную совокупность. Может быть, обращаются только люди с определённым опытом, а сколько их – не понятно. Так что описанная картина может появляться не у людей «в принципе», а у некоторых людей.

Что исследуем?

Предмет исследования чётко не обозначен. Автор подсовывает и подменяет одну формулировку другой. То ли это процесс умирания, то ли опыт, то ли жизнь после смерти. А это всё ой как различается. От этого выводы зависят. Но с выводами там самое интересное, об этом дальше.

Самая суть

Собственно исследование состоит из сбора, описания и анализа переживаний клинической смерти (иногда других близких к смерти состояний). Из этого я понял, что есть вещи, которые отрицать нельзя, и есть вещи, с которыми нельзя соглашаться.

Нельзя отрицать:
-Наличие опыта
-Наличие сходных элементов в опыте некоторых людей
-Ценность переживаний для жизни

То есть, если человек рассказывает о своём переживании, значит, он действительно это переживал. Спящий действительно видит сон. Шизофреник действительно слышит голоса. Переживания клинической смерти люди могут считать важными. И это хорошо, обесценивать не нужно.

Опыт клинической смерти ничего не говорит о:
-Существовании сверхъестественных сил
-Жизни после смерти
-Метафизическом устройстве окружающего мира

Всё это нужно доказывать. Долго и скрупулёзно. Человек, переживший клиническую смерть, может знать о существовании души у себя в том смысле, в каком я знаю, что люблю жареную картошку.

То есть голоса шизофреник слышит, но это не значит, что они есть. И я не хочу сравнивать переживших клиническую смерть с людьми, больными шизофренией. Это всего лишь аналогия. Никаких этических оценок. То, что одни переживания – просветляющие, а другие, вероятно, мучительные, ничего не говорит об их механизмах.

Моуди говорит о существовании некой реальности после смерти. Личной, недоступной окружающим. В таком ключе мы можем говорить об очень многих реальностях. О реальности сна или реальности художественного произведения.

Главная проблема в том, что клиническая смерть – это не смерть. Вопрос о смерти – это не вопрос семантики, как утверждает автор. Смерть вполне конкретна. Есть признаки клинической и биологической смерти и, подозреваю, что в 76-м они уже были выведены. Но даже если ещё не были, очевидно, что мёртвый, который умер 5 лет назад, мёртв несколько иначе, чем тот, кто умер 5 минут назад. Или 10. Или даже 20. Никто, умерев, не возвращался. Жизнь в книге не после жизни, она перед смертью. Люди в этом исследовании не переходили границу. Они подошли к пограничнику, поздоровались, и он отправил их обратно. Остаётся опыт. Но этого мало. Опыт вообще исследовать сложно, мы его пощупать не можем.

Нужны подтверждения. В каких случаях личное переживание выходит из сферы личного? Иначе это можно считать игрой ума – активностью мозга, сложными механизмами психики. И есть глава с подтверждениями, как ни странно. Но она маленькая и сама требует проверки. Никаких «вещественных доказательств». Это тот случай, когда выборка оказывается слишком большая. Крупными мазками мы видим определённую картину, но достаточно взять один случай…

Если бы один случай был описан скрупулёзно, со всеми нюансами. С изучением биографии, характера, детальным описанием событий до и после, протоколом бесед, а лучше аудиозаписями. Человек в одном из примеров знал, на какую кровать его положат. Если бы он сделал об этом запись до того, как его положили – был бы предметный разговор.

Выводы

Читаешь книгу, читаешь, скоро уже конец и думаешь, к чему ведёт автор. Хотя, вроде понятно уже к чему. А потом автор берёт и заявляет, что никаких выводов делать не будет. Это странно, учитывая, что вывод косвенно ещё в названии появляется. Да ещё и с подзаголовком «Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела». Потом он приводит случаи, анализирует. В конце он отвечает на возражения. Хорошо отвечает и на реальные возражения. По крайней мере, мои там были. А потом… «вывод я делать не буду».

Удобная позиция. Говорить обо всём именно как о жизни после смерти, а потом отказаться от вывода. Сказать, что проводишь исследование, а потом утверждать, что к науке оно отношения не имеет. И ездить с лекциями. На самом деле, вывод был сделан. «Жизнь после смерти существует». Так он звучит. Но на вывод база не тянет. Так может поменять тон книги? Быть осторожнее в формулировках? Нет, конечно.

Если автор предлагает читателю сделать вывод самостоятельно, то мой будет таким. Мы не знаем, существует ли жизнь после смерти. Некоторые люди переживают значимый для них опыт во время клинической смерти. Проверять и изучать это можно, но о самой смерти и тем более о том, что после точно сказать решительно нечего. Это остаётся на веру. Я не думаю, что испытуемые всё придумали. Я думаю, эти переживания были сконструированы из того, что они могли воспринимать сейчас и из опыта их земной жизни, как это было в случае Брайди Мёрфи, упомянутом в книге. Как знать, возможно, исследования такого опыта пролью свет не на будущее, а на прошлое. На память.

Если в прошлый раз мне было жаль, что книга «Время личности и время жизни» не подняла дискуссий, то теперь немного жаль, что эта, книга Моуди, наделала слишком много шума. В ней что-то есть, но совсем немного.

Кто из нас хочет проживать боль, скорбь или горе? Кто хочет хоть на секунду прикоснуться этому?

Правильно, никто.

Поэтому в нашей культуре принято отрицать горе, не говорить о смерти, а дыру в сердце от потерь забивать кучей работы, алкоголем, изменяющими сознание веществами, едой, сериалами или сексом.

Но секрет, что чувства можно только проживать и отпускать, давая место новым.
Заталкивая их внутрь, они всплывут во время следующей потери с удвоенной силой. И бонусом отразятся на теле в виде заболеваний и тревожных (обессивно-компульсивных) расстройств.

И вряд ли у кого-то из нас есть резиденция в Геленджике для складирования боли, горя и злости (хотя, может, и есть, чего это я недооцениваю читателя).

Авторы Моуди и Акрекэнджел написали поддерживающую книгу для тех, кто потерял близкого человека. По факту речь идёт о смерти, но сюда можно подставить любой процесс отпускания и потери (развод, разрыв отношений, увольнение, переезд).

Книга хорошо переносит с ментального на когнитивный уровень, то есть объясняет процессы на пальцах.

Почему во время горевания организм меняется на физиологическом уровне?

Сколько длится стресс, сопровождающий горе?

Шок, сопротивление и истощение как стадии стресса.

Какие эмоции всплывают при стрессе и о чем они нам говорят.

Где предел нормы, когда горе из функционального (которое помогает человеку расти) превращается в дисфункциональное (когда оно разрушает).

Отрицание, гнев, торг, депрессия, принятие как стадии проживания горя, которые могут настигнуть в любом порядке, с откатами и прочим хаосом.

Что помогает преодолеть утрату?

Как правильно поддерживать человека в этом?

Какие дары приносит потеря?

Вместе с тем, авторы каждую главу снабдили своими историями и рассказами клиентов о том, как они проживали утраты, как справлялись с ними и где искали утешение.

Если когда-нибудь вам понадобится книга-друг, которая поддержит после потери, эта вещь сослужит хорошую службу.

И еще: проживать горе - это нормально. Как и как долго вы будете это делать, решать только вам. Здесь нет правил, норм и лимитов.
8 нед.

Меня воодушевляют такие рассуждения, как есть ли жизнь после смерти, и что вообще происходит с душой человека. Это, по крайней мере, интересно. А по большей мере, облегчает боль, которую мы испытываем после потери близкого человека.. Я читала предыдущую книгу «Жизнь после жизни», эта же отличается от нее тем, что приведено ещё больше доказательств того, что околосмертные переживания имеют место быть. Что лично до меня - я в это верю. Такие книги помогают жить с любовью в сердце к этому миру и миру, который за пределами нашего понимания.

Познавательная, интересная книга, как для профессионалов, так и для обычных читателей. Описано много интересных историй из жизни обычных людей, даны рекомендации. как помочь человеку понесшему утрату, как самому справиться с утратой.

В каждой книге про горе, утрату и скорбь нахожу для себя что-то новое. Здесь мне понравилось, что авторы разложили по полочкам, какие эмоции могут возникать у скорбящего. Весь спектр разрозненных эмоций на самом деле имеет разделение, что помогает понять, что происходит с человеком. Что вы не сходите с ума, хотя вам так может казаться.

Ещё одна книга, которая высказала сомнения по поводу стадий горевания, предложенной Элизабет Кюблер-Росс. Я думаю, важно понимать, что горевание не имеет стандартов, у каждого оно происходит по-разному, ведь даже близнецы будут горевать по своему по одному и тому же человеку.

В книге показаны примеры функционального и нефункционального горя. Кто-то становится озлобдленным, злым, а кто-то более состраданительным к другим и духовно становится лучше, чем был до утраты. Но я решила для себя, что не смею никого осуждать за способ проживания утраты, каким бы он ни был. Я могу ошибаться, во-первых, потому что "не следует судить о горе по тому, каким оно выглядит на первый взгляд", ведь возможно человек проходит лишь свой индивидуальный этап в своём переживании. Во-вторых, даже если это не так, то все равно человек не обязан становиться сильнее, лучше, "вырастать" над своей утратой и находить в ней свой глубокий смысл. Я думаю, если мы начнём осуждать, прямо или косвенно человека, который, по нашему мнению, неправильно горюет или мы хотим назвать его горе нефункциональным, то мы создаём новый вид дискриминации.

Ещё хочу отметить, что автор Р. Моуди хоть и является автором бестселлера про то, что сознание живёт и после смерти, в книге он отводит на эту тему отдельную главу. Я думала, что будет утешать только этой идеей, навязывать её читателю, но нет. В книге в основном содержится только психология и опыт скорбящих людей. Так что смело можно читать книгу и тем, кто не верит в загробную жизнь в любом её представлении.