Литературный агент Ильяс Мукашов

Фотограф Юрий Извеков

© Николай Вячеславович Абаев, 2018

© Юрий Извеков, фотографии, 2018

ISBN 978-5-4490-8486-6

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие

Генеалогические легенды и исторические предания восточно-хакасского качинского («езерского») рода «хаас», название которого этимологически связано как с этнонимом «царских скифов» Геродота – «сака» (сагай // саха // hака // саян // соян // саая и др.), так и с самим этнонимом «хакас», указывают на этногенетические связи наших Саяно-Алтайских родов и племен с Укокской принцессой Кадын, которая является наследницей легендарной «Царевны-Лебедь» (Куу), по женской линии восходящей к тотемному предку всех алтайских «лебединцев» – «Матери-Лебедице», а также обожествленной Праматери многих других евразийских этносов и народов.

Я же сам, со стороны моей хакасской бабушки Таштандиновой Марии Николаевны из рода «Гуси-Лебеди» – хаас // хакас // аз, с одной стороны, принадлежу к родословной линии великих «удаганок» – «жриц Огня», «хранительниц Священного Огня Севера», которые, в свою очередь, генеалогически непосредственно восходят к той же Укокской принцессе, которая была не только первой предводительницей воинственных скифских «амазонок», но и жрицей огненного культа и основоположницей древнейшего тайного эзотерического воинского Ордена женщин-воительниц, распространившего свое влияние на всю Евразию.

По тувинской же линии мой мужской отцовский род восходит к первому скифскому царю Колоксаю (Колаксу), «царю-Солнце», который по легенде стал первым правителем скифской империи, овладев упавшими с неба горящими регалиями царской власти, не дававшимся двум другим братьям – Рипоксаю и Арпоксаю. Мой тувинский, тоджинский род Кол, таким образом, по отцовской линии связан с именем Колоксай из скифской генеалогической легенды о «Трех первых братьях-царях» скифо-ариев, а алтайская царевна-амазонка из Укока была, по одной из версий генеалогических мифов сибирских скифов, «боевой подругой» Колоксая, основавшей первый тайный эзотерический воинский орден «амазонок» (весьма уместно будет здесь отметить, что одна из таких «амазонок» лежала в раскопанном археологами захоронении знаменитого курганного комплекса «Долина Царей» (Аржан-2) рядом с военным вождем скифов – вероятным потомком царя Колоксая.

«Секретная» эзотерическая традиция этого духовного воинского Ордена передалась и моей хакасской прародительнице, которая была одной из первых «хранительниц Священного Огня Севера» и должна была интронизироваться как «Царица Северных жриц Огня» делегацией тэнгрианских жрецов из Китая (вероятно, принадлежавших к роду Кыргыз), но впавшей в летаргический сон незадолго до их прибытия с этой почетной миссией в Хакасию. Когда я в детстве, слушая эту легенду, спрашивал у своей бабушки, как можно примерно вычислить время, в котором жила эта наша прародительница, бабушка говорила: скажи 40 раз «пра-, пра-, пра…» – вот это и будет твоя прародительница, «Великая жрица Огня» всего Севера…

Согласно легенде, которую я позднее, став взрослым, нашел и в других источниках, в том числе архивных, а также в научных публикациях (например, в книгах известного хакасоведа Бутанаева В. Я.), была захоронена живьем, поскольку ее соплеменники не смогли отличить «шаманскую болезнь» от летаргического сна или настоящей смерти, а она-то и была прямой наследницей Укокской принцессы. Эта линия передавалась у нас в роду по женской хакасской линии, т.е. моя бабушка, которая, кстати, научила меня гадать на картах еще в детстве и некоторым молитвам, тэнгрианским и православным, должна была передать эту линию преемственности моей матери, которая по разным обстоятельствам личного и политического характера не смогла получить это наследие, т.е. этот дар, вследствие чего сильно болела.

Поскольку по женской линии ее дочь, т.е. моя сестренка, умерла в раннем возрасте и больше женских наследниц этого дара не было в живых, то, согласно законам наследственности, эта традиция переходила ко мне и моему сыну, но сын умер, и я остался единственным живым наследником этого дара и всей этой эзотерической традиции, восходящей, таким образом, к Укокской Принцессе-Лебедице и к нашей общей Прародительнице «Нерожденной Матери-Му» (кит. У-шэн Лаому; возможно, этот древнейший китайский культ связан с еще более древней цивилизацией, о которой писал Н. Г. Аюпов – «континент Му»), а традиция Царевны-Лебедь как-то связана непосредственно с нашей общей скифо-сибирской алтайско-хакасской традицией и «страной Лебедией» (Беловодье), которую в средневековье и Новое время русские располагали на Алтае, в известных еще в античной, греческой и римской, мифологии Рипейских горах, или к Северо-Востоку от них, в Южной и Северо-Западной Сибири, возможно – в Восточно-Саянских горах – Хакасия, Горная Бурятия (Сойотия), Восточная Тува (Тоджа), где и находилась Прародина сибирских скифо-ариев.

Однажды, когда я вплотную начал копаться в своей собственной родословной (сам я, как уже было написано во многих биографических изданиях, являюсь последним представителем нескольких древнейших жреческих, воинских и «царских» родов Внутренней Азии – тувинских, хакасских, бурят-монгольских) и стал молитвенно-медитативно призывать своих прародителей, ко мне явилась сама Царевна-Лебедь (сначала она пришла ко мне во сне, потом приходила и наяву) и в первый раз, т.е. в первое свое посещение, почему-то сказала, что «раз ты работаешь с компьютером, выходишь в Интернет, владеешь многими восточными и западными языками, связан со многими китайскими, монгольскими, алтайскими и пр. специалистами, запомни электронный адрес (??!) «Белая Гора» (по-китайски – «Бай-шань», корейский иероглифический вариант «Бай-тоу шань» в современном корейском читается Пектусан – это самая знаменитая Священная гора корейцев, далекие предки которых тоже, кстати, вышли из Транс-Саянии (см. Абаев Н. В., 2016).

Я долго пытался расшифровать эту загадочную фразу, пытаясь привязать ее к моим поискам Матери-Прародительницы Царевны-Лебедь и сразу же вышел на название Священной горы западных бурят Иркутской области – Байтог, которое с тюркских и бурят-монгольского языков переводится «Богатая (с оттенком „священная“ – от „Бай“ // алт. Байы) Гора», но с китайского «бай» также переводится «белый» (в смысле общеевразийского и центрально-азиатского значения этого слова – «сакральный»).

Тогда стало понятным, причем здесь «китайский язык», но удивительнее всего то, что во время этих поисков следов алтайской и хакасской Царевны-Лебедь я начал проводить обряды вызывания хозяев горы на бурятской земле (т.е. на территории Республики Бурятия) возле г. Улан-Удэ, а именно: на Священной горе с очень символичным в данном контексте названием, которое на бурят-монгольском языке звучит «Саган Толгой» и переводится «Белая Голова» (по-китайски это будет звучать «бай – тоу»), что является обыкновенной калькой или этимологическим дуплетом названий многих тувинских, сойотских, в основе – алтайских наименований священных гор, покрытых вечными льдами (гольцами): Монгулек // Мункэ-Сарьдаг // Мункэ-hарьдаг // Биче Монгэ Хайыракан и др.

С другой стороны, эпитет «Белая» – явно связан с алтайской горой Белуха, а также с тем, что многие священные горы на Алтае и в Саянах, хоть и называются «Алтаями», «Алтанами», что связано с понятием «золотой» (алтын // алтан), независимо от реального цвета самой горы (красный, бурый, черный и т.д.) на вершинах покрыты вечными льдами (тув.«Монгэ» – «Вечный», одновременно означает «серебрянный») и фактически являются «Белоголовыми», а если учесть значение «монгэ» – «серебрянный», то и «Серебристыми», «Серебро-Головыми», «Серебристо-главыми», что соответствует древне-арийской мифологии о покрытой снегами и вечными льдами Мировой Горе Сумеру (по-алтайски Белуха так и называется «Уч Сумбер» – «Трехглавая Сумеру»), которая служила Центральной Осью Мироздания (Axis Mundi), находившейся на северной Прародине всех ариев.

По представлениям алтайцев, на вершине «Золотой Горы» сидит Верховный Бог Бай Ульген, а само название «Золотая Гора» (алт., тюркск., уйгурск. Алтын-Таг // Алтын-Тау // Алтан-Даг // Ал-Тай // Алтан. На макрокосмическом плане сообщение с Тэнгри осуществляется с помощью Мировой Горы (варианты: Столб, Дерево). Монголам, бурятам, калмыкам, алтайцам эта гора известна под названиями Сумбур, Сумур, Сумер, Уч-Сумер. В тюрко-монгольском тэнгрианском мировоззрении Вечного Синего Неба («тэнгри-камства», по Р. В. Лебедеву) и Белой Веры, Гора – первична, Дерево – вторично, т.к. архаические космогонические мифы говорят о том, что Дерево, плодами которого питались Тэнгиры, произрастает в мировом океане на треугольной площадке при подошве Горы «Сумэр-Уула». Более поздние мифы, а именно: мифы происхождения совмещают Дерево и Гору.

Например, в алтайских камских мифах: Гора – «Бай-Тере», на которой высадился Ной из Ковчега и Дерево – «Бай-терек» – священный золотой тополь – Мировое Древо, лестница в страну Ульгена, который стоит на «пупе земли и неба» (Дыир тэнгере кин-диди) и соединяет Средний мир с Небом, так как часть его кроны проросла в Верхний мир. С 4 по 7 вв. в «стране гуннов» в Западном Прикаспии был распространен культ горных вершин, на которых молились Тэнгри. Оленные камни, рунические стелы VIII – IX вв. с упоминанием имени Тэнгри в вариантах: TaŋriElim – « [хранимой] Тэнгри стране»; TaŋriElimka – «божественным государством» встречаются в горных районах Саяно- Алтая… Горно-таежный культ Тэнгри зародился в Горах у саянидов Саяно-Алтая (Абаев Н. В., 2015, 2016). В кумано-кыпчакских текстах 12—13 вв. используется наряду с теонимом Тэнгри также теоним: Tavlarnïŋtavi – «Гора гор» (Лебедев Р. В., 2017). Таким образом, в тюрко-монгольском мировоззрении образ и символ «Горы» неразрывно связан с теонимом «Тэнгри», и, что не менее важно, эпитет «Бай», который можно применить и к Священному Мировому Дереву (например, Бай Терек), и к Священной Горе, и к Священному Озеру, например, к всебурятской и общесибирской, и общеевразийской святыне озеру Байкал, название которого, учитывая его тюркское название было «Бай-Хол // Кул // Куль // Кёль», можно перевести как «Белое Молочное Озеро» или «Молочно-Белое Море».

Профессор Г. Вирт говорит, что символ Дерева (вертикальный ствол и две изогнутые дугой вверх ветки по обе стороны от него), встречающийся, как на артефактах Западной Европы, так и на керамических сосудах 4—8 вв. в «стране гуннов» в Прикаспийском регионе] – знак лебединого рыцаря Элиаса-Лоэнгрина. Форму слова «ел» он выводит от «ил» (Бог-Ил), а также от ul- и аl-, который равен богу Туг. el // il // ul // al = tyr (Хроника, 2007, с. 248 – 249). Бог Туг в скандинавской мифологии – сын Одина//Вотана, как и бог Tor; корневые основы слов: «тор – тур – тюр-тунгур – тэнгир… – тэнгри» это «различные диалектные вариации одного и того же теонима» (Абаев Н. В., 2004). Интересно, что из этих сопоставлений можно вывести равенство: el // il = Тэнгри, т.е. получается «el // il-tengri». Древним тюркам известно почитание бога под таким именем, это бог путей – Йол-Тэнгри.

Приведём также важную для нашего исследования цитату из работы С. Г. Кляшторного посвященной религии и мифологии древних тюрок: «образ Йол-тенгри („бога путей“) был непосредственно связан с государственным культом тюрков. Судя по функции обоих йол-тенгри в древнетюркской „Книге гаданий“, одно из которых дает человеку кут, „божественную благодать, душу“, а другое восстанавливает и устраивает государство, оба они, скорее всего, посланцы небесного божества (Тенгри), непосредственные исполнители его воли. Рунические надписи дают много примеров того, что именно Тенгри ниспосылал благодать или „приказывал“ и побуждал к созданию и воссозданию государства тюрков. Само государство именуется в енисейской рунике „божественный эль“. Оба йол-тенгри являются, таким образом, младшими божествами, младшими родичами Тенгри, которые, выполняя его волю, постоянно находятся в пути и связывают Верхний и Средний миры, также как каганы, обращаясь к Небу с вопросами и мольбами (ср. цитированную Бугутскую надпись), осуществляют обратную связь Среднего мира с Верхним» (Кляшторный С. Г., 1994).

Именно символику Дерева, изображенную на гуннской керамике Прикаспия, Л. Б. Гмыря со ссылкой на С. Г. Кляшторного соотносит с Тэнгри. В выше цитированном исследовании С. Г. Кляшторного сказано, что у гуннов Кавказа «самые высокие деревья олицетворяли Тенгри-хана». Также он приводит мнение Махмуда Кашгарского, который «сокрушался о тюрках – «неверных», которые словом «Тенгри» называют «большие деревья». Л. Б. Гмыря пишет, что изображения Деревьев на гуннских кувшинах, дугообразность ветвей, их расчлененность на узкие сектора делает их похожими на ветви ивы или пальмы (Гмыря, 2008). В скандинавской мифологии, сформированной при теснейшем участии южно-сибирских тэнгрианских жрецов-саянидов: киммерийцев, скифов и гуннов Мировое Древо Иггдрасиль произрастает из священного источника – Urdr. Вода из источника Urdr священна, все попадающее в нее становится белым. Ей поливают корни ясеня Иггдрасиль. Здесь мы находим полное совпадение с алтайским словом УР, которое означает «лить»; «Суу УР» – «лить воду»; «УРдыр» – «наливать». Это UR // Urdr у германских оккультистов и рунологов Г. фон Листа и З. А. Куммера: «причина бытия», «предначальное», «предвечность», «прабытие» – тоже, что и тэнгри-камское тоджинское UrtTengri: «Пра-начало», «Первичное Небо», «Предвечное Небо» (Лебедев, 2016).

В результате же соединения символа Горы с символом «Глаза Неба-Тэнгри», как отмечает Р. В. Лебедев, получается треугольник // Гора с символом Глаза // Кульдя в центре = Хан-Алтай (Jep-Cyy) = бог Тэнгри (ср. «Глаз в Горе» на «Малой Бурятской Трехглавой Сумэру» – «Три Алтана // Алтая» – Н. А.). Треугольник с глазом внутри – древний известный символ Бога Небесного. Германские мистики и масоны нач. XX в. имевшие своим истоком гуннское камское мировоззрение, которое те принесли в Европу из Саяно-Алтая, трактовали как «Око Gotos», «Drehauge», вращающийся глаз (Лебедев, 2017). В терминологии философа Рене Генона – это третье лицо Януса или Ямы, известного у тюрко-монголов как Эрлик-хан (у хакасских камов он носит имя именно – Яма). У германцев это точка Духа или Солнце, Единица, Монада – «вечное настоящее», Дух, который попадает в материальную вселенную. Это представление и схематическое изображение: точка внутри треугольника – идентично тэнгри-камским знаниям тоджинского рода Ак и хакасского – Хаас о космическом небесном круге, в центре которого изображено «Небо-Солнце», «Пра-начало», «Первичное Небо», «Предвечное Небо» и др., зашифрованное в обобщающем термине «Урт-Тэнгри» (UrtTengri) – «Первоначальное Небо-Солнце» (см.: Дж. Браш, «Древнее Слово Бога о Боге»).

В. Р. Лебедев, рассматривая некоторые графические работы (алтайский орнамент) первого профессионального алтайского художника Г. И. Чорос-Гуркина в свете тюрко-монгольского тэнгри-камского мировоззрения, а также в сравнении с философско-религиозными представлениями западноевропейских философов, теологов и мистиков, отмечает, что в этнографических рисунках великого алтайского художника, изображающих символически Хан-Алтай, как Треугольник // Гору с Глазом внутри, и сделанных в период его эмиграции в Монголии, Танну-Туве (в том числе и в Тодже) в 1919—25 гг., отражены глубокие «природные» представления тюрко-монгольского мировоззрения (тэнгрианства // тэнгри-камства // Белой Веры), зародившиеся в таёжных глубинах Внутренней Азии и повлиявшие на становление западноевропейской мифологии, теологии и символическое выражение идеи божества в виде «Всевидящего Ока».

Мировая Гора…

…Молочное Озеро…

…и Глаз в Горе на рисунках Чороса-Гуркина

У подножия этой Мировой Горы, согласно космологическим мифам древне-индийских ариев, находилось «Молочное Море» (Озеро, Океан), и такая Священная Гора с тем же названием Сумбер-Уула (монг., тув., алт.) и с таким же «Молочным Озером» у подножия, которое так и называется по-тувински «Сут-Холь» – «Молочное Озеро», поскольку вода в нем белого цвета, действительно есть в Туве и представляет собой символического «двойника» («брата // сестры» – «близнеца» // «близняшки», // «двойняшки», // «тройняшки» или архетипической «пары» Белухи, а также сакрально-мифологическим «филиалом» многих других одноименных Священных гор Саяно-Алтая. Интересно, что именно от названия Сумеру и произошло общее название Сибирь и этноним «шумер», поскольку шумеры явно пришли с севера, с Урало-Алтайской горной страны («Протоуралия»).

Интересно также, что именно на территории Горного Алтая, Тувы, Хакасии, Горной Шории, а также в Восточном (в том числе Сойотии) и в Западном Саяне («Транс-Саяния») и западной части Циркум-Байкалии находится и историческая родина коренных, аборигенных и автохтонных родов и племен скифо-арийского, скифо-сакского происхождения (сака – тотемный Солнечный златорогий Олень, бур.-монг. «сагаа»), позднее перешедших на тюрко-монгольские языки, в названии которых в той или иной форме присутствует имя тотемной Богини Белой Лебедицы, легендарной Прародительницы страны Лебедии и многочисленного народа «лебединцев» – куулары, колы, куманы и т. д. Иначе говоря, именно здесь находилась первая «страна народа Лебедей», или «Гусей-Лебедей», называвшаяся в древнекитайских хрониках «дом Со» (ср. название племени соян, связанное с Саянскими горами, которые фактически представляют собой, как отмечалось в древнеуйгурских источниках, «восточные склоны Горного Алтая», а значит и восточные отроги Мировой Горы Сумэру).