1. Религия в структуре общественного сознания

Люди и группы людей различаются множеством разнородных признаков. Одни из них заложены в человеке генетически: это признаки врожденные и не зависящие от воли людей – таковы, например, пол, раса, психический склад, способности. Другие признаки обусловлены социально – например, гражданство, образование, профессия, социальный и имущественный статус, конфессиональная принадлежность.

Религия (от лат. religio – благочестие) – это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование одного или нескольких богов и сверхъестественного мира.

В кругу названных измерений человека и социума особое место занимают три признака: язык, этничность (национальность) и конфессионально-вероисповедная принадлежность.

Религия, с точки зрения философии (точнее, онтологии, чей предмет составляют «наиболее общие сущности и категории сущего»), относится к категориям духовной культуры человечества. Это форма общественного сознания (наряду с обыденным, или массовым, сознанием, языком, моралью и правом, искусством, наукой, философией, идеологией), т. е. отображения мира в сознании человечества.

Самые существенные черты в содержании религии могут быть охарактеризованы в терминах семиотики.

Семиотика (от греч. semeion – знак, признак) позволяет увидеть в религии способ общения, т. е. коммуникативную систему, обладающую своим содержанием и своими возможностями передавать, сообщать это содержание.

В разнообразных, внутренне сложных и пестрых объектах, с множеством разноплановых черт, свойств, характеристик, семиотика позволяет выделить главное и существенное.

Познавательная ценность семиотического подхода состоит в следующем:

1) принимается во внимание существенный функциональный аспект соответствующих объектов – их коммуникативное назначение;

2) в каждом семиотическом объекте различаются план содержания и план выражения;

3) в каждой семиотической системе различаются два онтологических уровня:

а) набор семантических возможностей;

б) реализации возможностей в конкретных коммуникативных актах.

Применительно к религии оппозиция «набора семантических возможностей» и «их реализаций в актах общения» предстает как противопоставление системы (той или иной религии в качестве комплекса идей, установлений и организаций) и отдельных фактов религиозного поведения индивидов, отдельных явлений, событий, процессов в конкретной истории соответствующей религии. Теоретическое религиоведение включает философские, социологические и психологические проблемы изучения религии.

2. Объективно-идеалистическая концепции

В современном религиоведении можно выделить четыре основные концепции, объясняющие сущность и происхождение религии: объективно-идеалистическую, субъективно-идеалистическую, натуралистическую (биологизаторскую), атеистическую.

Объективно-идеалистическая концепция

Исходной посылкой данной концепции при объяснении религии является признание ее сверхъестественного источника: Бога, Абсолюта, вообще – трансцендентного.

Постулирование сверхъестественного источника религии сводит вопрос о существовании и сущности религии к вопросу о существовании и сущности Бога.

В христианской теологии и религиозной философии в обосновании бытия Бога существуют две тенденции: рационалистическая и иррационалистическая.

Фома Аквинский, используя труды Аристотеля, разработал учение о пяти доказательствах бытия Бога средствами человеческого разума и на основе изучения природных процессов.

Первое доказательство отправляется от факта всеобщего движения в мире и на этом основании формулирует вывод о необходимом существовании «перво-двигателя», которым и является Бог.

Второе доказательство, опираясь на всеобщую причинную обусловленность явлений в мире, апеллирует к их «первопричине», которая отождествляется с Богом.

Третье доказательство констатирует наличие в мире случайных явлений, однако последние не могут существовать сами по себе, они должны порождаться необходимой причиной, то есть Богом.

Четвертое доказательство исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства. Но о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то совершенным, то есть с Богом.

Пятое доказательство исходит из того, что существует какое-то высшее целеполагающее начало как источник целесообразности вещей и явлений. Таким началом является Бог.

Нужно решительно признать, что все традиционные доказательства бытия Божьего – онтологические, космологические и физико-теологические – не только несостоятельны, но и совершенно ненужны, скорее даже вредны. Критика Канта этих доказательств бытия Бо-жия очень убедительна и не опровергнута традиционной апологетикой.

Гораздо сильнее доказательство, которое можно было бы назвать антропологическим. Оно состоит в том, что человек есть существо, принадлежащее к двум мирам и не вмещающееся в этот природный мир необходимости, трансцендирующее себя как существо эмпирически данное, обнаруживающее свободу, из этого мира невыводимую.

Существование Бога обнаруживается в существовании духа в человеке. Достоинство человека в том, чтобы не подчиняться тому, что ниже его. Но для этого должно быть то, что выше его, хотя и не вне его и не над ним.

3. Субъективно-идеалистическая концепция и натуралистическая (биологизаторская) концепция

Субъективно-идеалистическая концепция объяснения сущности религии берет свое начало в трудах немецкого протестантского священника и богослова Фридриха Шлейермахера. Наиболее последовательно субъективно-идеалистическая концепция проводилась представителем прагматизма У. Джемсом. Джемс считал истинным все, что полезно для индивида. Поскольку же религия полезна для индивида, значит, она является истинной формой мировоззрения. Таким образом, с точки зрения Джемса религию следует рассматривать как порождение индивидуального сознания, как спонтанно возникающие субъективные переживания человека. Современная философия религии пытается избежать крайностей субъективизма и иррационализма, сочетая субъективный идеализм с теологией.

Натуралистическая(биологизаторская) концепция религии. Согласно этой концепции религия рождается внутренними потребностями человеческого организма – его инстинктами, влечениями, физиологическими реакциями.

Психоанализ также создал один из вариантов натуралистического объяснения религии. Зигмунд Фрейд попытался применить психоанализ для объяснения возникновения религии. Все социальные явления Фрейд рассматривал как систему запретов, с помощью которой общество подавляет враждебные ему влечения человека и его сексуальный инстинкт – «либидо». В целом религиозные представления Фрейд рассматривал в качестве иллюзий, выступающих как «исполнение древнейших, сильнейших, навязчивых желаний человечества: тайна их силы заключается в силе этих желаний».

Современные неофрейдисты отошли от фрейдовского «пансексуализма» и попытались синтезировать социологический подход с психоаналитическим (со-циофрейдизм).

Некоторые психоаналитики считают, что вера в Бога необходима для человека. Рационализму и свободомыслию Фрейда Юнг противопоставил учение, в основе которого лежат иррационализм и фидеизм. Эти методологические установки проявились в его концепции «коллективного бессознательного», которое, по его мнению, присутствует в психике каждого человека.

«Коллективное бессознательное» содержит «архетипы» – некие символы, идеи и представления, свойственные якобы всему человеческому роду. К числу важнейших «архетипов» Юнг относил религиозные символы и образы. По Фрейду, бессознательное – в основном то в нас, что дурно, подавлено – то, что несовместимо с требованиями нашей культуры и нашего высшего Я.

4. Атеистическая концепция

Атеистическая концепция религии свое наиболее последовательное, законченное развитие получила в марксизме. Согласно марксизму, главной причиной существования религии является стихийность общественного развития, когда люди не в состоянии сознательно управлять общественными отношениями. Неведомые и враждебные людям законы общественного развития персонифицируются и становятся «божественным провидением». Отдельные исторические события рассматриваются как предначертания «божественного промысла».

Согласно марксизму, «религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм. Ее исчезновение должно произойти в результате общественного развития, в котором крупная роль принадлежит воспитанию».

Кроме социальных корней религии, марксизм рассматривает гносеологические и психологические ее корни.

Гносеологические корни религии – это возможности формирования религии, связанные с познанием мира.

Согласно марксизму, гносеологические корни религии не специфичны для нее, а являются общими для всякого «иллюзорного, ложного сознания, будь то религия, идеалистическая философия или иная форма превратного сознания».

Возникновение религии связано не только с особенностями человеческого познания, но и с особенностями человеческих эмоций, в этой связи и ведут речь о психологических корнях религии.

Психологические корни религии – находятся в эмоциональной сфере человеческой психики.

Особая роль, как считают атеисты, принадлежит в возникновении религии такой эмоции, как страх. «Страх создал богов» – это выражение поэта Станция повторялось на протяжении столетий многими авторами. Но если домарксистские атеисты сводили причины возникновения религии к страху перед силами природы, то марксизм на первое место ставит «социальный страх». Страх перед лицом смерти преодолевается вовсе не верой в бессмертие души.

Индивидуальное бессмертие – иллюзия, подлинное бессмертие может быть лишь социальным и определяется тем вкладом, который человек внес в развитие общества.

Психологические корни религии не ограничиваются лишь перманентным чувством страха в условиях антагонистического общества. Благоприятную почву для религии создают также другие отрицательные эмоции – горе, скорбь, одиночество, которые также социально обусловлены. Говоря об отрицательных эмоциях как о психологических корнях религии, марксизм подчеркивает, что сами по себе эти чувства к религиозности не приводят, все зависит, прежде всего, от социальной действительности, от качеств личности, от условий жизни, воспитания и окружения.

5. Эзотерическая и экзотерическая составляющая духовных знаний, «правый» и «левый» пути духовного развития

В настоящее время все более ощущается потребность в интегральнй концепции происхождения и сущности высших Знаний, которая бы представляла собой органический синтез научных, философских и религиозных подходов. Концепцией, претендующей на данную роль, является эзотерическая концепция происхождения и сущности религии. Суть ее состоит в следующем.

Потребность в получении знаний о сущности Вселенной и Человека, или, как говорили древние мудрецы, о Макрокосме и Микрокосме – одна из фундаментальных потребностей человека как сущности, созданной «по образу и подобию Божьему».

Эзотерические знания – это знания о фундаментальных законах Мироздания, то есть нашей физической реальности.

Экзотерические знания предназначены для приобщения подавляющего большинства людей к духовному Космосу.

Как гласит эзотерическая доктрина, в давние времена деления учений не было: все учения были общедоступными. Вследствие действия определенных законов эволюции появилась дифференциация людей на тех, кто выбирал «правый» или «левый» путь духовного развития.

«Правый» путь – это путь Белого оккультизма, он находится в гармонии с законами эволюции Космоса.

«Левый» путь – это путь Черного оккультизм, он тормозит эволюцию человечества.

Сокрытые части знаний получили название эзотерических – доступных лишь «избранным».

Открытые части знания стали называться экзотерическими, то есть доступными всем.

Под оккультизмом понимаются целенаправленные действия, методы, процедуры, которые:

1) привлекают тайные или скрытые силы природы или космоса, не поддающиеся измерению средствами современной науки;