Том 3

Всё в этом мире пребывает в Замысле Божьем о спасении и вне этого Божественного предопределения в этом бытии Вселенной нет ничего, а потому все в мире есть Промысел Божий и если мы будем изучать историю всех философских, научных доктрин, религиозных течений, и если мы всмотримся в образ и законы становления эволюции жизни, то заметим очевидное – все шло и идет в процессе становления только в пределах направления ко Христу распятому и воскресшему. Мир, пророчествуя каждой микроной своего бытия о грядущем величайшем Событии, готовился принять Его Первое Пришествие. А ныне мир, помятуя и свидетельствуя о Первом Его Пришествии и Воскресении, пророчествует и готовится встретить Его Пришествие Второе. Это и есть тот самый общий знаменатель, под который постепенно подводится всякое становление вообще, это и есть то самое совершенство, до образа коего движется все. Это и есть те самые пределы общего, в границах коего движется вся Вселенная, подчиняя себе всякое. Два Пришествия Сына Божьего – это две Пасхи, когда Суд Божий проходит мимо, да так, что праведники Суда Божьего не заметят, ибо Сие Великое для них будет новой радостью о Боге, новым Праздником праздников Торжества Его. Позиционируя себя на данном мировосприятии, мы начинаем изложение всех известных учений так, как это было всегда в истории человечества. Это важно сказать, ибо человечество с его новыми техническими возможностями движется именно в этом направлении – с одной стороны, исповедует Победу над смертью в Пришествии Первом Сына Божьего и готовится ко Пришествию Второму, как к новому торжеству над смертью в Пришествии Сына Божьего во второй раз. Техническая революция дана нам как инструмент для преображения природы, в противном случае становится убийством всего живого.

Каждый отец всю свою жизнь делает только одно действо, которое он делал при рождении младенца. Он разжевывает пищу для ребенка тщательно и дает ему это в рот. Только выражен сей момент во всех стадиях взросления по-разному. Под старость лет любящее сердце отца дает уже Истину в иных формах и после смерти он продолжает то же самое, ибо жизнь имеет только такое определение – проводить Божественные Энергии, максимально адаптируя их под возможности младенца их осваивать. Вот почему древние носили на себе мощи, когда шли на охоту, а потом вообще приняли оседлый образ жизни и хоронили своих родственников прямо в жилищах. Для жизни нужна счастливая случайность, которая всегда имеет один и тот же финал – торжество живого, независимо от образа деятельности, даже если её нет вообще. Для жизни им было достаточно, чтобы жить в простой удаче. Этот момент важен и для освоения космоса, ибо остается важным то самое везение-совпадение. Надо сказать, что в начале прошлого столетия или к началу прошлого столетия духовники Церкви не были готовы адаптировать веру к новым реалиям, а потому не смогли «разжевать» иные образы Истины. Таким образом, из-за голода появились мертвые души Цеткин и Колонтай. Да и вообще нашим монархам нужна была русская пища. Вождь племени во все времена был в первую очередь духовным лидером, а потому не спроста на священника одели царские одежды. В этом случае, сельское хозяйство в дотациях не будет нуждаться, ибо дотации обретают естественное происхождение – от простых треб. Священник тратит деньги не на мерседес и не жиреет, а покупает запчасти и топливо. Дело все в том, что ноша, на самом деле на священника ложится огромная, когда ему жертвуют, прося взамен молитв. Там надо быть вообще отшельником – поверьте мне на слово, ибо это видел своими глазами. Если священник тратит на самого себя – расплачиваются дети его, также как и тем, кто занимается магией детей лучше не рожать, ибо этим ломают жизнь своему ребенку. Священник, когда жертвует деньги, он не для того это делает, чтобы помочь, а для того, чтобы поделиться своей ответственностью, своей ношей, а это совсем иная реальность, тем более для городских Храмов. Так вот священник должен дать возможность соучаствовать в молитве в поте лица, организуя труд людей в добывании хлеба насущного. Это уже совсем иная жизнь, полная счастья, ибо наши усопшие тоже просят молитв за себя, особенно в наше время. Для этого звучит колокол во время литургии, ибо соучаствует в службе вся округа, а священник только делает самое-самое – Святую Евхаристию. Вот что значит жить частью всего Тела Христова.

По такому принципу на Руси возникали города – сначала святой отшельник, потом монастырь и пошли вокруг множество слобод-селений.

Исходя из всего ранее сказанного, в дальнейших суждениях, изложенных в остальных томах книги мы вольны в выборе понятийных языковых систем (одна из них – физика внутреннего мира материи и электромагнитных волн, но об этом в другом томе). Мне думается, что в первую очередь следовало бы сказать слово о том, что более всего востребовано возникшей ситуацией в истории – о жизни нашей и об общественных законах. Касательно же физики, есть смысл просто в параллельно уже идущем с данным содержанием изложения основной мысли обозначить ряд фундаментальных объектов для всеобщего обсуждения. Может быть, к началу более подробных исследований появятся какие-нибудь наработки и тогда мы вместе сможем синтезировать все знания человечества. А так пока все изложенное в «Системе ссылок»

1. Язык

Живое само по себе наделено свойством цельности, целого и единого, а потому неизбежно в любом своем проявлении, живое будет исповедовать свою сущность и устанавливать свой порядок вещей в своем же прообразе или сообразно себе. Живое будет видеть в этом мире только свое подобие – единое целое, а также пребывать только в своем подобии – в окружающем цельном и едином мире, рождать только единое и цельное, состоять только из единого и цельного, рождаться только из единого и цельного. Единое имеет много своих оттенков, исповедующих это качество единства: начало в точке, последовательность, зависимость, цепочка логических следствий одного из другого, замкнутость и так далее. Все перечисленное – самотождественные формы различия в соответствующе сложившимся в специфическом естестве инобытия, а потому следует принять за аксиому и сомнению не подлежит.

По слову преп. Максима Исповедника само по себе познание Вселенной несет в себе именно поиск этого качества единого во всем, при котором одно связано с другим и прослеживается гармоничная связь, неразрывная цепочка-последовательность, как свойства единения, когда из одного следует другое. В науке, если эта последовательная зависимость не установлена, то и теория не доказана. Каждый ученый ищет в природе Вселенной Божественное самого себя, выраженного посредством специфического понятийного языка научных теорий – Единство и свойства Его. При этом только Божественное, выраженное в единстве всех явлений, может утверждать Божественное подобие – жизнь самого человека. Все события во Вселенной находятся в связи, которая называется единством или цельностью, то есть нашей задачей становится обнаружить все эти соединения абсолютно всех событий и явлений. От сюда следует, что наука – язык или форма богословия, устанавливающая эту связь, это доступное для научного обоснования единство всего. Также следует помянуть важное, что всякое бытие, по сути своей, несёт связующее, есть связь, то есть сие есть ещё одно имя единства, порождающая собой также единство, только теперь уже адаптированное в разнообразные формальности.

Творец вдунул в лицо¹ Адама жизнь, потому всякое проявление жизни, как естество Божественного Дыхания в человеке, будет основой единства всех живущих людей и ничто более кроме этого, чем была Вселенная до грехопадения человечества, единить человечество не может. Иными словами мы все едины в Боге и до осквернения грехом все было в Нём, а теперь мы ту же самую кондицию единого бытия, обуславливающего жизнь, должны поддерживать в поте лица и при этом в единообразном мировосприятии и в единой структуре взаимодействия. Ведь чему-то иному трансформироваться в природу вещей невозможно, ибо чего-то иного просто нет в поле зрения и в реальности существующего². Все оттенки и каждая йота бытия сотворены Богом, а потому в самом творении явлено Его свойства – это единство с Богом, а всё остальное – это формы разновидности и разнообразности проявления этого качества – языка исповеди непосредственного единения с Богом. Язык – это трансформировавшееся в данной специфической реальности то самое Божественное качество, обуславливающее жизнь только в победе её над хаосом и смертью, опосредовано или при помощи коего обеспечивается это священное единство общества в коллектив во имя служения Творцу, благодаря чему общество становится наделённым Божественным качеством – живучестью. Это и сама по себе речь человека, в привычном для нас понимании, и опыт совместных религиозных культов, и даже научно-техническая революция со всеми её тенденциями осваивать глубины океанов, недр земли и космоса. Тогда скажите мне, что есть такое материализм с этой точки зрения, отталкиваясь от определения о языке? Начнём обсуждение самых крайних известных форм мировосприятия.

О свойствах языка.

3-1-1.О том, какие несет в себе свойство понятийный язык и язык вообще, нам лучше рассматривать на примере противопоставлений Православию некоторых лжеучений, к примеру работы Ленина.

"Кто сколько-нибудь знаком с философской литературой, тот должен знать, что едва ли найдется хоть один современный профессор философии (а также теологии), который бы не занимался прямо или косвенно опровержением материализма. Сотни и тысячи раз объявляли материализм опровергнутым и в сто первый, в тысяча первый раз продолжают опровергать его поныне". (В. И. Ленин, полное собрание сочинений, издание пятое, Издательство Политической Литературы, Москва, 1968 год, том 18, "МАТЕРИАЛИЗМ И ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ", стр. 50)

На самом деле Ленин врёт, искажая действительность. Философы прошлого, на самом деле, пытались адаптировать одно и то же в постоянно меняющемся понятийном языке. Запросы времени требуют ответы на один и тот же вопрос «Есть ли Бог? Если есть, то как с Ним быть?» Меняется жизнь во времени и вместе с ним изменяется смысл даже некоторых слов, появляется новый сленг, новые бытовые условия и потому прежняя острота восприятия древних текстов уходит. Только по этому столько много написано комментирующих трудов. Просто новое – хорошо забытое старое. А материализм не зло, ибо имеет своё естественное место в общей картине Вселенной, и как бы «воевать» с ним, мне думается, никто даже не пытался. А вот поставить его на свое место – Сам Бог велел, чем занимаются все ученейшие мужи всех времен, ибо сие есть главный вопрос в борьбе добра и зла, выраженный и не явно и многогранно. Мы не боремся со злом, как с врагом, а уничижаем злое, ставя все на свое законное место, превращая злое в доброе служение Богу через нас². Вопрос стоит лишь о значимой для нас точности языка, с помощью коего происходит выражение Истины, ибо именно неточность становится причиной всех кривотолков и непонятных течений³. Так как жизнь вечна и переменчива только в формах пребывая в земных условиях, то и вместе с ней постоянно меняется этот язык о вечном, потому опять возникает потребность говорить тоже самое, но уже по-другому и в сто первый, в тысяча первый. И вообще всегда идет борьба зла и добра. Как не мог это понимать великий мыслитель двадцатого века, если он действительно великий?

3-1-2. Язык богословия – это образ жизни и культа, исповедующего одновременно и форму единения человека со Творцом, и путь к Нему. Цель всякого пути остается одна для всех, а самих этих дорог к цели, то есть форм исповеди о Нём множество и каждая из них в полном соответствии с условиями жизни человека и его уровнем цивилизованности, и опыта жизни на данный момент – все дороги ведут в Храм. Но при этом сама по себе кондиция единения человека с Богом остается знаменателем всех реалий бытия Вселенной, остается тем же и в той же степени значимости, как до грехопадения, так и после, как первобытные времена, так и ныне и вообще во все времена до самого скончания века – просто сам процесс богообщения является жизнью, в том же числе процесс труда в поте лица – это один из образов богообщения. Так как уровень жизни человека постоянно меняется в полной связности с новыми нововведениями в его быте, при котором «остановка добродетели – есть начало порока»⁴, то самопроизвольно меняется и форма исповеди о Божественном, при котором жизненно необходимо сохранить тот многовековой опыт бытия в добродетели⁵, ведь без него одно вместо живительного дополнения начинает противопоставляться другому. Но это совсем не значит, что одно по отношению к другому родилось на пустом месте и ошибочно лишнее – просто изменился понятийный язык. Это имело место быть всегда и во все времена. Поэтому разница нашего опыта жизни с опытом тех первобытных людей лишь в том, что в поле их обозрения для воздействия на духовный мир соплеменников, выражения Истины и формирования понятийного языка, исповедующего её, были доступны другие инструменты, к примеру, пламя костра, мамонты или пещерные медведи. Нельзя отвергать опыт этих людей, ибо по Закону Сохранения Образа Божьего, Божественное, заложенное в гигантских зверях трансформируясь переходит и становится живительным достоянием, то есть образом Божьим всего племени. Это не только продукт питания, как носитель энергии, но и собранность и сплоченность коллектива, ибо уподобление Богу в каких-то свойствах тоже имеет силу, в противном случае, сие просто не оказалось бы востребованным. Само по себе приобщение к Божественному происходит как бы двумя способами и один из них – это подобие в образе Божьем в форме, что неизбежно имеет силу, чем довольствовались люди до Рождества Христова⁶. Ведь в то время подражать Творцу в поведении было формой приобщения к Нему (по верному слову преп. Максима Исповедника через исполнение десяти заповедей – в том же числе). Ведь быть похожим на Творца означает быть таким же как Он, то есть не красть, не прелюбодействовать, ни остального греховного, ибо Он все это не делает. После Вознесения Сына Божьего реальность меняется в корне – человек становится Богом в пределах дозволенного Творцом не только по чистоте Духа, форме и закону, а ещё и по Благодати.

3-1-3.Хотя надо сказать, что чистота духовная, как сказано уже во втором томе на ином понятийном языке, – это есть пустота греха. А точнее пустота того, чем была жизнь, оказавшаяся в поле нашего зрения опосредовано воспаленной грехом природы тела, могущего созерцать только свое телесное подобие. А посредством оного пред нами может возникнуть только мертвая материя, революционным толчком к большему подобию Богу в свойстве живого которой могло быть стимуляция движения Солнцем. Если сказать, что мы несем в себе Образ Божий, то есть образ пустоты греха, что обозримо может проявиться только на протяжении множества времени, то каким предстает перед нами первое явление живого в земных условиях – это нам трудно говорить, но сие было революцией – «поднимается земля»⁸ – в этом и есть воспитательный процесс, с точки зрения духовного восприятия, при котором эта же самая реалия с точки зрения телесного предстает эволюционным становлением (в противном случае, все было бы иначе – зачем ждать столько времени схождения Мессии). Но уже точно можно сказать, что к моменту зарождения жизни на Земле материя была готова к такому развитию событий. Оная оказалась в поле досягаемости Божественных сил, как несущая в себе образ Бога в ограниченных грехом пределах. Ведь подобное взаимодействует только со своим же подобием, из чего следует, что мир материи сотворен Самим же Богом, хотя в поле нашего воспаленного грехом мировосприятия попадает совсем иное – для нас жизнь – это случайно организовавшийся хаос¹⁰. Две точки отсчета образуют совсем разные понятийные языковые системы.

С распознанием благодати Духа Святого появляется новая точка опоры, с позиции коей каждому стоящему на ней во все времена открываются уже новые, но при одни и те же картины, а потому каждый оказавшийся на ней исповедует свою радость бытия. Это есть новый революционный шаг, в котором вновь «поднимается земля», но уже в иной реалии жизни. Появляется новый опыт, а потому меняется и сам языковый понятийный инструмент, с помощью которого указуется Путь ко Творцу. То, что делается в Храме Божьем во время святой Евхаристии – это опосредованное через святое Таинство Церкви приобщение Божественной сущности – через хлеб и вино, таинственным образом преобразующиеся в Кровь и Плоть Господни. Сие есть наиболее точное выражение евангельских событий не по форме ради памяти о событии, а по сути самого естества богообщения. То есть речь идёт уже об иной реальности, в которой уже имеет место искупление первородного греха и приобщение к Святому Духу. Иными словами, то самое противостояние, которое оформилось на Голгофе в данном образе перешло в последующую историю человечества⁷. По этой причине, появляются те, кто ведает о силе приобщения в образе и те, кто ведает о силе от приобщения в Духе Святом. Что становится знаковым моментом в самом противостоянии на Голгофе, описанном в Святом Евангелии. Приобщение в образе несет в себе воспитательную функцию – это не цель, а только вспомоществующее действие для приобщения к Богу в Сущности, ибо образ человека может нести и дьявол, от чего начинается раздор и не понимание отцами своих сыновей («Оккультизм в Православии» о.Андрея Кураева также рождается). Таким образом, если есть приобщение к Божественным Энергиям, нет противостояния отцов и детей – поймут друг друга. (С этим мы столкнулись, к сожалению и в 1917 году, и при Петре Первом и вообще во время всех крутых переломов. Французская революция – образец всего такого)

3-1-4.О чём веду речь. Глупый гору перейдёт, а умный гору обойдёт. Если вам приходилось к примеру, есть лимон, то знаете насколько он кислый и есть его трудно. Но тот же лимон во время продолжительных изнурительных нагрузок – он аппетитный и полезен для сердца. Точно также в том случае, когда человек гору переходит, терпит перегрузки, но утешитель Дух Святой не только скрадывает тяжести жизни, но и сильно веселит сердце. Эту радость невозможно распознать тому человеку, который приобщается к Богу формально – просто обходит гору. И тот и другой живут, а потому несут в себе Его свойство, только один подобен Богу по Благодати, а другой в законе и форме.