Глава 1
Создание и развитие Православной Церкви в Чехословакии

1. Возрождение Православия на чешской земле в 1918–1939 гг

Православие на чешских и словацких землях имеет тысячелетнюю историю. Его появление было связано с именами просветителей славян святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Государство Великая Моравия стала источником распространения Православия в других славянских землях, а азбука, созданная по просьбе моравских правителей, стала основой для развития славянской письменности и культуры. Святые Кирилл и Мефодий прибыли в Моравию по приглашению местного князя Ростислава и приказу Византийского императора из Константинополя, однако, чтобы отвести обвинения в ереси, они отправились в Рим, где были торжественно встречены Римским Папой Адрианом II. Св. Кирилл скончался в Риме, а св. Мефодий был поставлен Папой в архиепископы Моравии и Паннонии.^[12]

После смерти св. Мефодия в 886 г. его преемником был епископ Горазд, однако вскоре славянская церковная организация в Чехии и Моравии прекратила свое существование, ученики свв. Кирилла и Мефодия оказались вынуждены покинуть страну. Первоначально разрешенное Римским Папой богослужение на славянском языке в дальнейшем было запрещено. Некоторое время оно сохранялось в Чехии в Сазавском монастыре, основатель которого преподобный Прокопий Сазавский скончался в 1053 г. После передачи Сазавского монастыря немецкому духовенству (в 1055–1057 гг.) кирилло-мефодиевская традиция в Чехии в основном исчезла.^[13]

В период средневековья Православие сохранилось только в некоторых приходах Словакии и в Подкарпатской Руси (Закарпатье). Мукачевская епархия находилась в юрисдикции Константинопольского Патриархата до захвата Константинополя турками в 1453 г., потом поддерживала связь с Киевской митрополией, позже с Молдавской, и наконец – с Сербской Церковью.^[14] В XIII–XV веках, несмотря на давление католических королей Венгрии, в некоторых местностях Словакии – в Спише и Пряшевской Руси – существовали православные приходы и монастыри, которые принадлежали Киевской митрополии вместе с Мукачевской епархией.^[15]

Изначальная проповедь Православия на территории Чехии и Моравии отразилась на гуситском движении. Ведущие чешские исследователи деятельности Яна Гуса и гуситов в XVI веке не отрицают значения визита Иеронима Пражского в Вильно и Псков для ознакомления с практикой Православия. Подтверждением этому служит посольство части гуситов в Константинополь в 1451 г. с участием чешского иерея Константина Ангелика, в ходе визита которого обсуждалось присоединение Чешских земель к Православной Церкви. Патриарх обещал прислать епископа, однако падение Константинополя в 1453 г. не дало возможности для развития этого диалога. Также имеются сведения о поставлении священников у гуситов православным епископом.^[16] Однако попытки установить связи с русским Православием путем отправки посольства Яна Рокиты к Ивану Грозному потерпели неудачу, так как царь расценил гусизм как ересь, худшую чем немецкий протестантизм.

В XVII веке и в Словакии православные оказались под управлением Римского Папы, в 1649 г. была заключена Ужгородская уния. В Подкарпатской Руси она не смогла подорвать среди местного населения верность православным традициям. Поэтому в 1721 г. унию заново пришлось вводить в Марамороше, являвшемся одним из центров православной жизни Закарпатья. Но и после этого Православие еще долго сохранялось в местных монастырях и отдаленных горных селениях. Более ста лет понадобилось, чтобы организационно ликвидировать в этом крае Православную Церковь. В некоторых источниках Мукачевская православная епархия упоминалось еще в XVIII веке.^[17]

Ярким представителем православного движения того периода в Подкарпатской Руси был священник Михаил Андрелла (Оросвиговский). Он служил в с. Великие Лучки, в 1669 г. порвал с унией и начинает проповедовать Православие, за что был арестован и заточен в подземельях Мукачевского замка, где подвергли жестоким пыткам. После освобождения о. Михаил отправляется в Мараморош, где на то время уния не имела распространения. Здесь он, кроме пастырского служения, активно занимается литературной деятельностью. На творчество о. М. Андреллы имели большое влияние украинские православные полемисты, в частности, афонский старец Иоанн Вишенский. Священник-писатель прослужил на приходе в с. Иза до своей смерти в 1710 г.^[18]

Православие в Подкарпатской Руси продержалось до конца XVIII века, явив миру имена выдающихся исповедников веры. Так в 1735 г. в Хустском замке был замучен до смерти последний закарпатский православный епископ Досифей (Феодорович). Но и после этого Православие продолжало тайно, в подполье, сохраняться в крае. Несмотря на то, что официально власть принадлежала лишь греко-католическим епископам, местное население нередко продолжало обращаться за требами к священникам соседней Румынии, тайно читало запрещенные православные книги. Так продолжалось до начала ХХ века.^[19]

В период пребывания чешских и словацких земель в составе Австрийской (Австро-Венгерской) империи Православие там фактически не существовало. Тем ни менее кирилло-мефодиевская традиция вошла в чешский и словацкий католицизм, а в XIX веке стала частью национального возрождения. Именно к этой традиции обратились деятели чешского «католического модернизма» в поисках новых духовных ценностей, возникших на волне стремления к реформированию католицизма.

После многовекового перерыва первое православное богослужение на чешских землях состоялось во время Славянского съезда в Праге 1848 г. Его совершил сербский священник Павел Стаматович под открытым небом на Конном рынке (нынешняя Вацлавская площадь).^[20] Усиленный интерес к Православию в Чехии появился со второй половины XIX века в среде чешских интеллигентов, преимущественно в высших политических и культурных слоях, в связи с началом национального возрождения. Этот интерес был также связан с идеей славянской общности, ставшей противовесом гнету со стороны австро-венгерских властей. В 1840-е гг. начался обсуждаться вопрос о возможности появления в Праге православной церкви, – об этом, в частности, говорилось в переписке настоятеля российской посольской церкви в Вене протоиерея Михаила Раевского и известного чешского общественного деятеля А. Ганки.

Важнейший вклад в возрождение Православия на чешских землях во второй половины XIX–XX веках внесла Русская Православная Церковь. В 1867 г. в Москве состоялась Всероссийская этнографическая выставка и Славянский съезд. В этих мероприятиях участвовала чешская делегация, возглавленная известным ученым-историком Ф. Палацким и видным общественным деятелем Ф. Ригером. В результате их переговоров с властями стало возможным переселение чешских эмигрантов в Российскую империю. В 1868–1874 гг. более 15 тысяч человек переселилось из Чехии на Волынь, где в дальнейшем большинство переселенцев приняло Православие.

В 1870 г. Первый Ватиканский собор провозгласил догмат папской непогрешимости, против которого среди католиков, в том числе чешских, возникла серьезная оппозиция. Некоторые чехи увидели ценности, которые Православие как «мирная и политически нейтральная конфессия» несет в себе.^[21] Вскоре была создана Старокатолическая Церковь, вступившая в переговоры с Российской Православной Церковью. В это же время – в июле 1870 г. первые 12 чехов обратились к митрополиту Санкт-Петербургскому и Новгородскому Исидору (Никольскому) с просьбой о принятии их в Православие.^[22] В том же году в праздник Покрова Божией Матери в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры Владыка Исидор совершил чин присоединения чехов к Православной Церкви.^[23] Известный поэт Аполлон Майков воспел это событие в своем стихотворении, которое прочитал после богослужения за братской трапезой. В начале XX века в Киеве и в Санкт-Петербурге возникли сообщества чехов и словаков, которые видели в Российской империи защитника своих интересов.

После освящения 4 августа 1874 г. в центре Праги русского храма во имя свт. Николая (Микулаша) Чудотворца и святых равноапостольных Кирилла и Мефодия члены его причта начали активную миссионерскую работу. Служившие в Праге русские священники наметили путь, которым пошло развитие чешского Православия после распада Австро-Венгрии и провозглашения независимой Чехословакии. Уже в 1870-е гг. протоиерей Александр Лебедев высказывался за перевод богослужебных текстов на чешский язык, творческое переосмысление гуситского наследия, выработку особого чешского варианта Православия, опирающегося на многовековые местные религиозно-культурные традиции. Его преемник – о. Николай Апраксин осуществил перевод на чешский язык основных православных богослужебных и вероучительных текстов, выпустил свою редакцию чешского перевода Нового Завета и заложил традицию совершения в Праге православных литургий на чешском языке.^[24]

Эти начинания активно поддержал и развил служивший настоятелем храма в 1901–1914 гг. известный миссионер протоиерей Николай Николаевич Рыжков. С 1903 г. он развернул особенно широкую миссионерскую деятельность в чешской среде и в последующие два года принял в православную веру более 300 чехов-старокатоликов (154 семьи). В том же 1903 г. пастырь начал преподавать Закон Божий на чешском языке, а затем издал православный катехизис на чешском. Он также добился утверждения чешского как литургического языка и права ведать церковными метриками для православных на территории Чехии. Однако создание отдельного прихода для чехов австро-венгерские власти не разрешили, усмотрев в распространении Православия опасность панславизма.

В 1903 г. в Праге при активном участии о. Николая Рыжкова было создано общество «Православная беседа». Его главная цель состояла в православной миссионерской деятельности среди чехов (организация лекций, издание православной литературы и т. д.). В 1905 г. «Православная беседа» насчитывала 76 членов, а к 1914 г. – около 100, ее почетным председателем был бывший преподаватель Санкт-Петербургского университета, проживавший в Праге на пенсии Иосиф Антонович Шебор. В 1910 г. на чешских землях насчитывалось уже 1063 православных, в основном входивших в русскую общину.^[25] В целом действия русского духовенства были направлены на создание целостной концепции православной миссионерской деятельности в чешской среде, и они добились в этом существенных успехов.

С началом летом 1914 г. Первой мировой войны австрийские консульства попытались мобилизовать своих подданных, в частности переселившихся в Россию чехов, сохранивших гражданство Австро-Венгрии. Но переселенцы не исполнили этого приказа, а уже имевшие российское гражданство чехи и словаки вступили в российскую армию. Часть других переселенцев, а также большое количество мобилизованных в австро-венгерскую армию и добровольно сдавшихся в плен чехов и словаков вошли в состав сформированного в Киеве Чешского легиона, в составе которого было православное военное духовенство. В самой Чехии в годы Первой мировой войны православных храмов не существовало, русская церковь в Праге была закрыта и «о религиозных нуждах православных чехов тайно заботились румынские священники».^[26]

В целом чешское Православие возникло в качестве результата взаимопроникновения двух ветвей: христианского движения в Моравии, вышедшего из «католического модернизма» рубежа XIX-ХХ веков в поисках национальной Чешской Церкви и создавшего ее в виде своей модели Православия, опирающегося на народную память и истоки христианства на чешских землях, а также традиционного Православия Русской и Сербской Церквей. Сосуществование и смешение нескольких национальных православных традиций в Чехословакии в межвоенный период привело к синтетическому феномену Чешской православной епархии.^[27]

Вскоре после окончания Первой мировой войны и образования 28 октября 1918 г. независимой Чехословакии произошло зарождение Национальной Чехословацкой Церкви. Часть чешского католического духовенства обратилась к Папе Римскому с требованием упразднения целибата, основания Чехословацкой католической Патриархии и введения в качестве литургического языка чешского вместо латинского. Папа ответил отказом на эти требования, не соглашаясь главным образом на введение института женатого духовенства. Однако отказ только усилил кризис, в результате около полумиллиона человек покинули Католическую Церковь и 8 января 1920 г. основали Национальную Чехословацкую Церковь.