Предисловие

Причина, побудившая меня предпринять это исследование, предельно проста, и мой интерес к этой теме лежит на поверхности. Дело в том, что я – алкоголик, недавно прошедший курс лечения в государственном Реабилитационном Центре по той самой методике «12 шагов», из-за которой в прессе и научной литературе было сломано столько копий, и я жизненно заинтересован точно знать, на что я могу рассчитывать в результате этого лечения. Для этого мне было необходимо создать некую общую картину, в рамках которой мой алкоголизм являлся бы частным случаем. Многие, может быть, важные детали были мною опущены, поскольку ничего не прибавляли к «моему» видению проблемы алкоголизма; без некоторых других вполне можно было бы обойтись, поскольку они не имели прямого отношения к проблеме. Я уделил им внимание только потому, что они хорошо укладывались моё видение мира.

Это – моё личное расследование, которое я провожу в своих личных интересах, хотя некоторые содержащиеся в нём моменты могут оказаться полезными и для некоторых специалистов. Возможно, оно заинтересует не только алкоголиков, но и наркоманов, поскольку то, что здесь говорится об алкоголизме, в основных аспектах приложимо и к наркомании.

Для любящих интересоваться сопутствующими деталями поясню, что в данный момент нахожусь в отпуске по состоянию здоровья и под попечением других врачей, которые лечат мне другую болезнь, не такую серьёзную, как мой алкоголизм. Всё отпущенное мне время отпуска я попытался использовать до предела рационально, посвятив главное моё внимание этой теме. Поскольку живу я в сильно удалённом от городских центров месте, самое большее, что я мог сделать в этой ситуации, это попытаться с максимальной эффективностью использовать возможности Интернета.

Размышление №1. «Анонимные алкоголики» в США

В Интернете есть неисчислимое множество мест, на которых можно получить полный набор сведений о ранней истории сообщества «Анонимных алкоголиков» (далее АА): о том, что оно возникло в 1935 году в г.Акрон (Akron), штат Огайо, США, как неформальное объединение с целью взаимной поддержки в деле избавления от алкогольной зависимости, и о том, что начало движению положили всего два человека: неудачливый нью-йоркский биржевой маклер Уильям Уилсон и хирург-проктолог городской больницы Акрона Роберт Смит, сами бывшие в то время сильно пьющими людьми. В 1939 г. они издали первый вариант своей знаменитой книги «Анонимные алкоголики», которая содержала обобщение пережитого ими опыта излечения от алкоголизма, основанного на практике взаимопомощи. Последователи движения АА в США и Европе называют её «Большой книгой» (Big Book), или, сокращённо, «БК»; российские алкоголики чаще называют её «Синей книгой», по цвету обложки всех её изданий.

В 1946 г. описание опыта самолечения алкоголиков было в сжатой и переработанной форме издано ещё одной отдельной книгой под названием «12 шагов и 12 традиций», или «Голубая книга», представляющая подробное описание некой последовательности действий, как духовных, так и сугубо практических, которые алкоголик обязан выполнять шаг за шагом, изо дня в день, если желает достичь полного освобождения от зависимости (12 шагов, 1946; БК, 1939-2011). В 1950 г. эту книгу одобрил Первый международный съезд АА в Кливленде, фактически приняв её в качестве базовой программы излечения от алкоголизма в сообществах АА (Папка АА, 2004-2018).

В 1990 г. была издана ещё одна книга, содержащая множество советов и рекомендация для желающих сохранить трезвость (так. наз. «Жёлтая книга». – См.: Жить трезвым, 1990).

В настоящее время движение АА распространило свою деятельность в десятках стран на всех обитаемых континентах, и с конца 1960-х гг. оно обзавелось собственной административной структурой в виде нескольких корпоративных некоммерческих организаций, основные центры которых размещены в Нью-Йорке, США. (Подробнее о принципах организации движения, формах самоуправления и координации деятельности, печатных органах, финансах и собраниях см. в: Папка АА, 2004-2018; Брошюры АА, 2011).

Успех новой методики первых лет существования движения АА был впечатляющий. В 1955 г. активисты движения с гордостью констатировали, что «из общего числа алкоголиков, пришедших в АА…, 50% сразу и навсегда бросили пить, а 25% встали на путь трезвости после нескольких срывов… Тысячи других приходили на некоторые встречи АА и вначале принимали решение, что они не хотят придерживаться этой программы. Но многие из них – примерно две трети – со временем возвращались» (БК, 1939-2011. Предисловие ко 2 изд.)

Переводя это на язык современной отечественной нарко-психотерапии, «эффективность лечения достигала 75% при показателях удержания до 67%».

В начале 1950-х гг. один из анонимных алкоголиков по имени С.Хаустон вместе с врачом-наркологом д-ром Вогелом создали первую группу Анонимных Наркоманов (АН или НА ) на базе Ленсингтонской городской больницы в штате Кентукки, США. Так методика «12 шагов» стала применяться для лечения других видов наркотической зависимости (12 шагов вне АА, 2014; см.также: АН, 2020).

Здесь следует сделать одно отступление, может быть, излишне пространное, но на мой взгляд крайне необходимое.

Доктор Р.Смит и его жена Анна ещё задолго до знакомства с У.Уилсоном входили в религиозное Общество евангельских христиан, основанное в 1920-е гг. лютеранским священником Фрэнком Бахманом – личностью на редкость незаурядной, яркой, прирождённым проповедником и талантливым организатором. На этой фигуре нам следует задержаться особо.

Ф.Бахман (F.Buchman, 1878-1961) был в те годы одержим грандиозной идеей о возможности и даже неизбежности духовного и морально-этического перерождения каждого человека на Земле, и построения на этой основе подлинно справедливого общества в масштабах всего человечества. Фактически, Ф.Бахман создавал новую религию, взяв за образец ранние христианские общины первых веков н.э. Будучи по происхождению не англо-саксом, а швейцарским немцем (отсюда разночтение его фамилии – «Бахман» и «Бухман») и к тому же «богоискателем» по самому глубинному складу души, он, вероятно, чувствовал себя в США неким миссионером, оказавшимся в племени диких язычников где-нибудь на островах Полинезии. Он и был почти два года таким миссионером в Китае по поручению женевского руководства Союза молодых христиан (YMCA) , но был выдворен оттуда по настоянию местного церковного руководства за беспощадную критику, которую он обрушивал на тамошних священников из миссий, обвиняя их в нарушениях христовых заповедей, в частности, в грехе прелюбодейства с местными мальчиками. Кстати, ещё до своей поездки в Китай, находясь на посту секретаря YMCA в Пенсильванском государственном колледже, он порой сильно тревожил руководство колледжа резкими упрёками в равнодушии, с которым оно воспринимало обычные в те годы невинные студенческие вечеринки с алкоголем. При этом, как вспоминали знавшие его тогда люди, Ф.Бахман всегда проявлял необычную для священника веротерпимость, и он всегда охотно и без каких бы то ни было конфликтов на религиозной почве сотрудничал с иноверцами, приводя этим своих собратьев по сану в немалое смущение.

В 1920-е гг. Ф.Бахман постоянно проживал в США, читал лекции в Хартфордской теологической семинарии штата Коннектикут и попутно много разъезжал по стране, создавая новые и новые Общества христианской студенческой молодёжи, главным образом, в Йельском, Принстонском и Оксфордском университетах. Он быстро обрастал учениками и через них фактически управлял одной из самых влиятельных общественно-религиозных организаций штата Нью-Джёрси – «Филадельфийским Обществом» – главной христианской организацией Принстонского университета, одного из четырёх старейших университетов Америки. Его бурная деятельность в Принстоне закончилась скандалом, который последовал за подробнейшим доносом на имя официального председателя Общества, в котором Ф.Бахман обвинялся в том, что на собраниях его учеников практикуются «коллективные исповеди», в ходе которых участники прилюдно каются в совершённых ими аморальных поступках, причём на этих собраниях поощряются даже откровенные признания в самых интимных вещах, включая прегрешения сексуального характера. Общественность была этим шокирована, и Ф.Бахману в конце концов пришлось покинуть университет, хотя в этом конфликте у него нашлись не только противники, но и влиятельные сторонники.

Далее центр тяжести в проповеднической деятельности Ф.Бахмана переносится в Оксфорд и именно здесь его движение получает название «Оксфордской группы», и отсюда оно начинает свой путь по США, а начиная с 1930-х гг. – по всему миру. В Оксфорде собрания приверженцев его учения стали настолько многолюдными, что для их проведения иногда приходилось арендовать большой танцевальный зал местного отеля. И именно там, в Оксфорде, Ф.Бахман впервые сделался объектом нападок прессы, которая назвала его творцом «странной новой секты», члены которой «становятся на своих собраниях в круг, берутся за руки и публично исповедуются в своих грехах». Сторонники Ф.Бахмана выступили с опровержением, но, как в таких случаях обычно и бывает, никто к ним особенно не прислушивался.

И именно тогда эта «странная новая секта» Ф.Бахмана попала в поле зрения другого, пожалуй, не менее выдающегося человека, одного из основателей всемирного движения «Анонимные алкоголики» – доктора Роберта Смита, впоследствии ставшего более известным под псевдонимом «Доктор Боб». Р.Смит посещал еженедельные собрания Общества в течение двух с половиной лет и, как вспоминала его жена, он тогда подолгу «читал Священное Писание, изучал Жития Святых, делал попытки изучить и понять древние духовные, религиозные и философские идеи. И все же, продолжал пить (курсив мой – М.К.)»

Сам Р.Смит, как и его соратник У.Уилсон и их первые сотоварищи по Обществу АА всегда относились к личности Ф.Бахмана и его идеям с огромным пиететом. Справедливости ради, следует отметить, что сам Ф.Бахман к зарождающемуся в русле его движения ответвлению в виде АА был более чем равнодушен и их собрания посещал редко и с заметной неохотой. Возможно, он уже тогда своим безошибочным чутьём пророка и проповедника увидел в них нечто чужеродное, изначально нацеленное на совсем иные задачи, нежели те, что возникали перед его собственным внутренним взором.

Любопытно, что в основе религиозной программы Ф.Бахмана находились 14 этических принципов и правил поведения, имеющих много общего с теми «12 шагами», которые позднее были положены в основу программы выздоровления АА (ср.: Dunning, 2014). У Ф.Бахмана первые 4 принципа носили название «абсолютов»: абсолютная честность, абсолютное бескорыстие, абсолютная чистота и абсолютная любовь. Ещё 5 принципов обозначались латинской буквой «С»: уверенность, исповедь, осуждение, осмысление и преемственность (confidence, confession, condemnation, consideration, continuity). Кроме этого члены Оксфордской группы должны были выполнять 5 действий, которые они называли «процедурами»: довериться Богу; слушать Его указания; следовать Его указаниям; возмещать ущерб; делиться с другими. У группы были также свои девизы, близкие по духу тем, которые потом взяли на вооружение АА: «изучай людей, а не книги»; «выиграть в споре – потерять друга»; «делись новостями, а не мнениями». Были и свои ритуалы: например, оказавшись рядом в какой-нибудь многолюдной компании и признав там друг друга, с заговорщицком видом переглянуться и спросить с улыбкой: «Ты на вершине?»

В общем, на первый взгляд, своды прописных и даже банальных истин, к которым добавлены наборы вполне им соответствующих случайных и бесцельных поступков, вообще характерных для почти любой ритуальной практики. Подобными детскими ритуалами забавлялись во все времена едва ли не все «тайные общества», например, те же масоны, которые считали себя в высшей степени засекреченными, но полный список которых где-нибудь в Париже или в Петербурге мог составить любой приезжий зевака, посетив несколько модных салонов и потолкавшись пару дней в городской толпе, состоящей из других таких же зевак. Тем не менее, эти внешне бессмысленные девизы, ритуалы и даже, пожалуй, некоторые из принципов (как, например, «исповедь» или «абсолютная честность») выполняли очень важную функцию, – они вырабатывали у их носителя легко угадываемые черты поведения, которые мгновенно выделяли его из толпы и безошибочно указывали на его принадлежность к некой выделенной и обособленной группе. В данном случае – к «Оксфордской», состоящих из людей, «посвящённых» в учение Ф.Бахмана, хотя такие же приметы отличают, например и моряков, и болельщиков за команды некоторых футбольных клубов, и даже тех, кто хоть однажды побывал в тюрьме или в зоне, и т.д. Почти такими же отличительными признаками обзавелись позднее и все АА.

Позже Р.Смит вспоминал «абсолюты, как единственные вешки, которые были у Анонимных Алкоголиков в первые дни, еще до Двенадцати Шагов».

По его мнению, они остаются актуальными, и часто оказываются крайне полезными, когда нет очевидного ответа на вопрос, как правильно поступить». Если рассматривать «12 шагов» только с содержательной стороны, то их никак нельзя назвать калькой с «абсолютов» и «процедур» Ф.Бахмана, но главное в этих нравственных постулатах и нормах поведения они отразили точно.

Но, может быть, самое важное заключается даже не в них самих, а в восприятии АА самой идеи «последовательного и постепенного восхождения» алкоголика по некой воображаемой «лестнице выздоровления», имеющей, в свою очередь, много общего с так наз. «Лествицей Иоанна», богословским сочинением VI в., содержащим описание «30 ступеней» духовного совершенствования человека, этапы его «восхождения к Богу» (Быт.28:12; Лествица, 2021). Знаток Библии и теологической литературы, Ф.Бахман об этой параллели, несомненно, знал; Р.Смит, возможно, знал о ней тоже, особенно если он, как подтверждает его жена, проводил много времени за чтением религиозной литературы.

Как бы то ни было, неоспоримым остаётся тот факт, что идея «12 шагов» сформировалась у основателей движения АА уже после того, как они вышли из «Оксфордской группы», а это, в свою очередь, не позволяет безоговорочно принять точку зрения некоторых критиков и недоброжелателей АА, настаивающих на том что «12 шагов» – это не более чем «косметическая перелицовка» основных религиозных догм и правил, проповедуемых Ф.Бахманом. Совпадение многих этических норм в программах АА и «Оксфордской группы» также не доказывает наличие прямой преемственности базовых программ двух этих обществ, поскольку эти нормы всегда являлись и поныне являются общепринятыми во многих религиях и во многих культурных традициях. А вот сугубо религиозный стиль их формулировок и расстановка в них приоритетов действительно выдают прямую связь идей АА с идеями Ф.Бахмана. Хотя, по большому счёту, для У.Уилсона и Р.Смита, как и для большинства хронических алкоголиков США, вряд ли такое уж большое значение имели сугубо теологические вопросы и даже основные вопросы этики. Вовсе не в религии здесь было дело. Запросы выздоравливающего алкоголика уместно сравнить с запросами путника, потерявшего дорогу в пустыне и умирающего от жажды, – он ищет воду, и если он её находит, ему всё равно, из какой посуды пить. По-видимому, Ф.Бахман это хорошо понимал, и наверное, поэтому относился к АА с недоверием и никогда до конца не признавал их «своими». И отпочковались АА от «Оксфордской группы» вовсе не потому, что между их лидерами возникли какие-то недоговорённости или трения, а потому, что как они не старались следовать принципам и догматам выбранного учения, оно им не очень помогало: «они всё так же продолжали пить».

Эту проблему сами «Анонимные алкоголики» достаточно ясно выразили в одном месте их основной книги с одноимённым названием: «Разговор алкоголиков друг с другом, приносит им большую помощь и удовлетворение, чем Оксфордские встречи, религиозный акцент которых, а особенно абсолютные принципы, мало что давали для достижения трезвости. Черт возьми эти абсолютные принципы, – говорил алкоголик, – я просто желаю быть трезвым сегодня».

На мой взгляд, ещё более ясно и незамысловато высказался на эту тему безымянный участник одного форума зависимых, подписавшийся псевдонимом «Бомж-вредитель»: «Два главных открытия АА: а) бросить пить гораздо проще в коллективе, и б) с поддержкой таких же одержимых» (Vesvalo 08.03.2013. – правка орфографии моя – М.К.)

Окончательно покинув «Оксфордскую группу», АА из всего наследия Ф.Бахмана взяли с собой только то, что в дальнейшем помогало им оставаться трезвыми:

1) «публичные исповеди» (разумеется, только в кругу «своих»);

2) обряд «становиться в круг, держась за руки»;

3) хоровое чтение молитв;