Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

Введение

Более тысячи лет православие исповедуется людьми, проживающими на территории Российского государства. Православие было принесено в Киевскую Русь из Византии. Согласно преданию внук княгини Ольги, которая приняла православие в 955 г. в Царьграде, великий князь Владимир относился к принятию веры как к делу общественного характера, поэтому был устроен богословский диспут для познания всех верований, причем предпочтение было отдано христианству. Но для разрешения вопроса о крещении были разосланы гонцы в места, где люди исповедовали разные ветви христианства, чтобы непосредственно «на месте» лицезреть это таинство. Посланцы, отправленные в Византию, были восхищены красотой богослужения у греков в Софийском соборе Константинополя, что и сыграло решающую роль в выборе восприемников при крещении. Русские богословы определяют православие как «любовь к красоте, умную красоту и духовное художество».

Жизнедеятельность народа Божьего относительно истории христианства именуется Священным Преданием.

На главенствующем месте Священного Предания находится Библия, далее следует литургическая жизнь Церкви и ее молитва, за ними следуют учительные постановления и деяния признанных Церковью соборов, писания отцов Церкви, жития святых, церковное право, а далее наступает черед иконографической традиции, музыки и архитектуры. В жизнедеятельности Церкви и верующего человека каждая из этих частей не может представлять собой полноценную, отдельно стоящую часть церковной жизни, они связаны между собой как органически полноценное целое.

История Церкви полна всевозможных трудностей. Для их преодоления вырабатывалось и достигалось единое мнение всех верующих, ведомых Богом и направляемых поставленными свыше пастырями: вначале апостолами, затем епископами. Основу церковных соборов положил собор, созванный апостольской Церковью для принятия решения в вопросе условий принятия язычников, т. е. не евреев, в христианскую Церковь. Так и повелось, что все важные решения всех уровней церковной жизни принимались на церковных соборах. Однако случалось, что не каждый епископ мог присутствовать на соборах, и из-за малочисленности таких соборов они не были утверждены. Поэтому только семь соборов были приняты и признаны всей Церковью. Эти соборы называются «Семь Вселенских соборов».

I Никейский собор (325 г.) сформулировал первую часть Символа веры, определив божественность Сына Божьего.

I Константинопольский собор (381 г.) сформулировал вторую часть Символа веры, определив божественность Святого Духа.

Эфесский собор (431 г.) определил Иисуса Христа как воплощение слова Божьего и Марии как Божией Матери.

Халкидонский собор (451 г.) определил Иисуса Христа как Истинного Бога и Истинного человека в одном Лице.

II Константинопольский собор (553 г.) вновь подтвердил учение о Святой Троице и об Иисусе Христе.

III Константинопольский собор (680 г.) подтвердил истинное человечество Иисуса Христа через признание Его человеческой воли и действий.

II Никейский собор (787 г.) провозгласил икону как истинное выражение христианской веры.

Глава 1. Иконопись и ее смысл

Искусство иконописи было сформировано и развито в Византии. Этот период становления иконописи считается классическим. Византийский период – период упорядочения основной части главных церковных праздников, относительно которых происходит создание икон. В эту эпоху сформировалось устоявшееся мнение о церковной иконе и ее назначении как элемента проповеди. В подтверждение Божества Христа по сторонам образа Спасителя были помещены буквы «альфа» и «омега». Эфесский собор провозгласил Деву Марию Богородицей, что сподвигло иконописцев к изображению Богоматери на троне с Богомладенцем на коленях в окружении ангелов, Приснодевство Богоматери символизируют три звезды на Ее мафории.

Изобразительные средства, используемые художниками, не должны быть вычурными: спокойные и плавные линии, ясные краски, на светлом фоне строгие, завершенные, как бы темнеющие силуэты фигур и ликов, в жестах, движениях присутствуют лишь ритм и образ движений. Икона проста и ясна: минимум средств для воплощения изображения, но максимум вложенного в нее духовного содержания, в ней не должно быть ничего лишнего, отвлекающего внимание от сосредоточения и возвышения духа, благодати, мира и радости.

Однако вплоть до VII Вселенского собора велись споры об изображении Господа Иисуса Христа как Богочеловека. VII Вселенский собор – показательная веха, окончательно утвердившая икону завершающим венцом христианского учения о спасении. «…Изобразительность неразлучна – с евангельским повествованием, и, наоборот, евангельское повествование с изобразительностью». Наконец-то было четко установлено иконопочитание как догмат, полагающий воздавать честь иконе как честь ее первообразу и поклонение ипостаси изображенного на ней, и закончилось иконоборчество. Икона не является просто живописной иллюстрацией Священного Писания, а существует как важнейший вид откровений Божественной реальности. Догматическое значение иконы в Церкви раскрывается во взаимосвязи Священного Писания и иконы как указывающий и поясняющий элемент одного в другом.

Русское иконописное искусство всецело следовало канонам Византии, при всем этом оно вложило в иконопись свою самобытность: строгие лики иконописных типов, отсутствие сентиментальности, которая присуща западной живописи, невозмутимая глубина молитвенного чувства. Русская икона являет собой ярчайшую эмоцию, всплеск религиозной национальной духовности. Икона воспринимается как «богословие в цвете и линиях», гармония между художественным образом и молитвенной проницательностью. Она открывает божественное в человеке, в окружающем его мире.

Икона всегда несет несравненную радость, передающуюся человеку, а ее религиозное содержание помогает попытаться постичь или хотя бы приоткрыть великую тайну высшей скорби и высшей радости.

До середины XVI в. искусство России поддерживало свое религиозное ощущение жизни, оно отражало наследие лучшего в византийской художественной культуре. Иконопись, как и христианство, пришла в Россию со своими устоями, с четкой, выработанной столетиями техникой и мастерством. Первыми учителями русской иконописи были приезжие греки, являвшиеся мастерами византийской классической канонической иконописи. Для этого периода характерны монументальность, немногословность композиции, фигур и одежды, цветовая гамма простовата. Середина XIII в. – скорбный период русской иконописи, татаро-монгольское нашествие не только уничтожило большое количество икон, но и приостановило развитие иконописи, поэтому количество сохранившихся икон очень мало. Однако именно этот век стал переломным моментом русской православной иконописи: сумрачный колорит, свойственный стенной живописи, сменяется яркими красками. Зависимость от византийской школы еще видна, но уже выходит на первый план национальная самобытность русского характера. Отличительными чертами икон этого периода стали яркие краски, чувство ритма, несложность композиции, непринужденность и новизна отображения. К ним относятся работы таких иконописцев, как митрополит Московский Петр и архиепископ Ростовский Феодор.

Расцвет русской иконописи наступает с XIV в. и продолжается до середины XVI в. Это является отголоском расцвета святости на Руси, что способствует появлению наибольшего количества прославленных святых. Высочайшим достижением русского иконописного искусства считается «Троица» преподобного Андрея (Рублева), работавшего со своим другом Даниилом Черным. «Троица» соединила все самое лучшее в иконописи XV в. Изумительное творчество мастера Дионисия, который работал со своими сыновьями, осветило вторую половину XV и начало XVI в. Вторая половина XVI в. – период сомнения в величественной простоте и классической композиции, что приводит к потере широких планов, классического ритма, силы цвета и чистоты. Перевешивает тяготение к сложности, догматический смысл иконы уходит на второй план, выдвигая на первый повествовательный смысл, что, в свою очередь, приводит к упадку иконописи в XVII в. Однако иконописцы, не отошедшие от догматического смысла, смогли донести до нашего времени подлинный литургический образ – икону.

Образы Христа и Богоматери на православных иконах, изображенные русскими иконописцами, открывают любовь, о которой свидетельствовал Иоанн Богослов. Для византийской иконописи характерно воплощение выражения надмирности образа Спаса Вседержителя, грозного судии, для русской иконописи характерен образ Спаса Всемилостивого. Художественная византийская культура отображала величественный образ Богоматери – Одигитрии, русское православное сознание избрало и полюбило образ «Умиления». Соблюдая все каноны, русская икона намного красочнее византийских икон и несет в себе жизнеутверждающую радость.

Иконопочитание ярко отражено в каждом православном храме, что наглядно проявляется обилием икон, объясняющимся глубокой верой в святость, благодатную помощь и чудотворную силу. Основное убранство храмов – иконы, которые вставлены в золоченые иконостасы и украшены драгоценными окладами, перед ними горят свечи и лампады. Единство верующего с Богом символизирует иконостас в церкви. Между иконой Божией Матери и иконой Христа расположены Царские врата, за которыми помещается престол. На Царских вратах расположены иконы, знаменующие благую весть Христову, Евангелие спасения, изображающие первые ее провозглашения: четырех Евангелистов и Благовещение. Икона Тайной вечери является главным таинством христианской веры и единства Церкви в мире, расположена над Царскими вратами. Это свидетельствует об участии верующих в «брачной вечери Агнца» (Откр. 19.9) и обращении к ним слов Христа: «Да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем». На горнем месте, непосредственно за престолом, расположена икона с образом Христа. Главное условие: образ Христа должен располагаться в центре иконы, так же как Причащение апостолов, Воскресение и Преображение, икона второго пришествия Христова («Спас в силах»). Иконы святых дьяконов или ангелов, служителей Господних, написаны на боковых дьяконских дверях иконостаса, предназначенных в основном для служителей алтаря. Первый ярус главным образом отдается иконе святого или праздника, которому посвящен данный храм. В следующих ярусах, если иконостас высокий, расположены иконы апостолов, иконы двунадесятых (двенадцати) праздников, названных Богородичными, иконы пророков, праотцев и иных святых. Увенчивается все это духовное великолепие Крестом Христовым. Изменения, усложнения и совершенствования иконостасов превратили их в сплошную стену. Над алтарем канонами предписано изображать Божию Матерь «Знаменье», которая является «образом Церкви», вследствие того что Божия Матерь есть прототип всего собрания верующих, в котором пребывает Христос. Также в алтаре могут быть расположены иконы святых авторов литургий и святых церковных песнопений.

Иконопись прошла многовековой путь самостоятельного развития. Верующие люди воспринимают икону как животворный источник благодати и в храме, и в домашней молитве. Иконопись воспринимается Церковью как несомненное свидетельство святости.

Иконопочитание – это важная духовная связь живущих людей с Богом и его святыми угодниками. Почитание заключается не только в поклонении изображенному образу на иконе. Большое значение имеет молитва, личная или церковная, о заступлении и предстательстве перед Богом. Благодаря иконе молящиеся получают благодать, дающую духовные силы, духовную помощь и исцеление. Церковь свидетельствует о чудотворности икон, особо чтит образы, которые прославились чудесами и исцелениями. С них делаются многочисленные списки – копии, повторяющие оригинальный образ. Почитание есть осмысленное творение самобытного постепенного понимания человеком церковной веры.

Образы икон точные и четкие, как ясные и точные выражения, используемые в церковной словесности. Они должны передавать всю невидимую для человеческого глаза реальность мира духовного. Художественное создание иконы является как бы повторением важнейших вех Божественного творчества – от абсолютного ничто до Небесного Иерусалима и святой твари. Художественный язык иконописи на всем протяжении православного учения развивался и старался и дойти до постижения совершенства. «Если символ, как целесообразный, достигает своей цели, то он реально неотделим от цели, если же он реальности не являет, значит, цели не достигает, значит, как лишенный таковой, он не есть символ, не есть орудие духа, а лишь чувственный материал» (священник Павел Флоренский).

Богослужение и икона дополняют друг друга, помогают верующему постичь Божественное Откровение. Каноничность образа обязательна, как обязательны священные и богослужебные тексты, как символическое выражение истины и наиболее приближенное понимание ее. Догматы веры, Священное Писание и Предание должны быть заложены в содержание иконы, никаких вольнодумных изысканий художника икона не приемлет. Православная Церковь строжайше относится к истинному написанию прообраза, ибо несоблюдение догм может вести к явной лжи, что вовсе неприемлемо. Разработка техники иконописи и используемые при этом приемы дают четкое и однозначное понимание икон. Поэтому в иконописи все важно: поверхность, рисунок, предмет, вещество, назначение целого, условия его созерцания. Написание икон есть искусство, в котором все взаимосвязано. «И икона всегда: или больше себя самое, когда она – небесное видение, или меньше, если она некоторому сознанию не открывает мира сверхчувственного и не может быть называема иначе, как расписанной доской» (священник Павел Флоренский).

Особую роль в написании икон играет воспроизведение временного пространства. Событие, изображенное на иконе, вне времени и на все времена, в то же время само пространство иконы объединяет временное множество в целостность смысла и символизма православного духа. Изображение основных христианских догматов (Воскресения Христа и Его Вознесения на небо, взятия на небо ветхозаветных пророков Еноха и Илии, взятия на небо Богоматери, общего воскресения мертвых в будущем веке) возможно лишь при истинном постижении их смысла, допускающем перевоплощение физического тела человеческого. Христос по Воскресении стал принадлежать к иному миру, носящему имя «Небо», который возможно познать сквозь призму религиозного духовного познания. Икона являет собой мыслимое зрительное понятие Неба и иного мира.

Для лучшего восприятия времени и пространства иконы определенным образом выстраивается композиция, которая отличается четкими формами и особой цветовой гаммой. Используемая цветовая гамма отнюдь не многообразна, она не может иметь своевольного решения, ибо цвет предопределен и непроизволен. Выбор цветов – это не случайность, а осознание символизма. Голубой цвет обозначает стремление мира к Богу, так как самобытность Божества не нуждается в мире, но мир нуждается в Боге. Зеленый цвет выражает гармонию Божественного бытия, Его предвечный покой как диалектический синтез предыдущих двух атрибутов софийности. Изображение одеяний Богоматери на разных иконах может быть голубого или красного цветов; в красном одеянии Она представлена как мать, в голубом одеянии Она представлена, когда Она – Дева. Богоматерь «Нерушимая стена» Киевского Софийского собора представлена в синем гиматии, что показывает Ее как Деву – Оранту, Заступницу христиан.