Бог познается в разуме сердца. Хотя этот разум и тоньше волоска, Бог помещается в нем, хотя Его не может вместить даже Божий престол со всем, что его окружает.

Абдалла Ансари

© Леонид Тираспольский, 2018

© ООО ИД «Ганга», 2018

* * *

Лишь знание скрепляет неразлучно.

Бог знает нас, и потому Он – с нами.

Его не зная, мы не с Ним.

Ибн 'Араби. Мекканские откровения

Ибо Господь дает мудрость;

из уст Его – знание и разум.

Скажи мудрости: «Ты сестра моя!»

и разум назови родным твоим.

Притчи 2:6, 7:4

…высший ум представляет собой наивысшую, первичную красоту […] И кто мог бы отрицать эту красоту ума? Конечно не тот, кто имеет полный ум, но только тот, кто обладает лишь некоторой его долей или совсем его лишен…

Плотин. Эннеады, V.8.8

Введение

Предлагаемая к рассмотрению тема представляется важной по следующим причинам:

• Широко распространены заблуждения о роли интеллекта в суфизме.

• Важно понять, что часто мы имеем дело не с высшими достижениями традиции, а с ее упрощенными формами, с «народным суфизмом», который имеет лишь отдаленное отношение к изначальному эзотерическому учению – или даже никакого, кроме названия. Но именно упрощенный суфизм, нередко отрицающий роль интеллекта, популярен в силу своей большей доступности.

• Принижение роли разума коррелирует с периодами упадка суфизма.

• Суфизм формируется в конкретной среде. Необходимо отличать местные культурные особенности или предрассудки – такие, как отрицание разума, – от универсальных истин.

• Помимо общеизвестного «суфийского пути любви» существует менее известный, но не менее важный «суфийский путь познания». Или, вернее, это один путь, где познание и любовь – различные взгляды на единую истину, дополняющие друг друга. Суфии говорят о «разуме сердца» и «опьяненной рациональности», не противопоставляя разум чувствам и интуиции, но определяя границы их применения. «Одни опьянены умом, другие – безумием»^[1].

• Ответ на вопрос о роли разума имеет практическое значение для тех, кто следует пути.

• Суфизм стремится адаптироваться к той среде, в которой он распространен. Возрастающая значимость разума в современном мире заставляет задуматься о том, какую роль разум должен играть в рамках духовной традиции.

* * *

Постижение, мистический гнозис – главная тема размышлений и всего духовного пути «великого шейха» Ибн 'Араби (1165–1240), к наследию которого мы будем часто обращаться в этой работе. Он является олицетворением суфийского пути познания. Ибн 'Араби оказал большее влияние на учение суфизма, в том числе и на «опьяненный» персидский суфизм, чем какой бы то ни было другой суфийский наставник за всю историю этой традиции. Его считают «великим систематизатором всего того, что рассматривается как подлинная сущность суфизма»^[2].

1. Критика интеллекта

Суфии считают, что интеллект ('акл) ограничен, а книжное знание не может заменить опыт, духовное откровение и постижение сердцем. По их словам, на осле, нагруженном книгами, невозможно въехать во дворец. Подлинного, опытного знания в книгах нет, а разум не в состоянии постичь Бога. Бесплодные умствования только уводят искателя от цели. У обычного человека интеллект обслуживает прежде всего потребности нафса (эго). Джалалиддин Руми в «Маснави» говорит, что «нога у рационалиста – деревянная». О бесполезности книжного знания повествует известная притча того же автора:

Спор грамматика с кормчим

 
Однажды на корабль грамматик сел ученый,
И кормчего спросил сей муж самовлюбленный:
«Читал ты синтаксис?» – «Нет», – кормчий отвечал.
«Полжизни жил ты зря!» – ученый муж сказал.
Обижен тяжело был кормчий тот достойный,
Но только промолчал и вид хранил спокойный.
Тут ветер налетел, как горы, волны взрыл,
И кормчий бледного грамматика спросил:
«Учился плавать ты?» Тот в трепете великом
Сказал: «Нет, о мудрец совета, добрый ликом».
«Увы, ученый муж! – промолвил мореход.
– Ты зря потратил жизнь: корабль ко дну идет».
 

(Пер. В. Державина)

Автор выдающегося трактата о любви Ахмад Газали, великие суфийские поэты Фаридаддин Аттар и Абу-ль-Маджд Махмуд Санаи – все они отрицали философский рационализм. В персидской суфийской поэзии постоянно встречается тема противостояния рассудка и любви:

 
Живущие рассудком —
Лишь стрелки компаса существования;
Любовь знает, что они попросту вращаются
Внутри круга снова и снова.
 

Хафиз

 
Вслушаемся в диалог между
рассудком и любовью.
 
 
Рассудок говорит:
«Я – острие логического построения».
 
 
Любовь отвечает: «Я – меч разрушения».
Рассудок говорит: «Я полагаюсь на доводы».
Любовь отвечает: «До тех пор, пока ты привязан
к доводам, ты останешься ничтожеством».
 
 
Рассудок говорит: «Ты не достигнешь цели
без моей поддержки».
 
 
Любовь отвечает: «Не исчезнув в моем пламени,
тебе не обрести подлинного бытия».
 

Дж. Нурбахш. Беседы о суфийском пути^[3]

Дискурсивное знание умолкает в присутствии любви, поскольку любовь невыразима:

 
Когда влюблен, стыжусь всего, что о любви сказал.
Хоть объяснения, слова и проясняют смыслы,
Любовь безмолвная ясней и просветленней.
Как то перо, что по бумаге проносилось,
Но до любви дошло – и тотчас расщепилось^[4].
 

Джалаладдин Руми

2. Интеллект – привратник сердца

«Интеллект – привратник сердца, тогда как любовь – владыка сердца», – писал Джавад Нурбахш^[5]. Роль интеллекта подчиненная, он должен служить сердцу, быть слугой любви. Но это, конечно, не означает, что сердцу слуги вообще не нужны и надо отказываться полностью от знаний, разума или логики. В некоторых обстоятельствах без них решительно невозможно обойтись. По словам Абу Хамида ал-Газали (1058–1111), «сердце (дил) – как падишах страны, а разум ('акл) – его вазир. Падишах испытывает […] потребность [в нем], чтобы править страной. […] Если падишах-сердце станет действовать по указанию вазира-разума […], тогда дела в государстве-теле пойдут на лад и оно не будет отрезано от дороги к счастью и от прибытия к Владыке божественности». «Разум ('акл) был сотворен как раз с тем, чтобы удерживать ее [страсть] в своих границах»^[6]. Хотя роль разума вспомогательная, он дает указания как эго (нафс), так и сердцу.

Интеллект прежде всего необходим для того, чтобы сдерживать низменные проявления нафса: «Первоначальное значение арабского слова 'акл (интеллект) – “стреножить скакуна”. Можно сказать, таким образом, что интеллект “стреноживает” пьяного верблюда эгоистических желаний, не позволяя нафсу разгоняться без удержу и творить все, что тому заблагорассудится»^[7].

 
Интеллект противоположен вожделению,
О, храбрец; Не приписывай вожделение тому,
что является интеллектом.
 

Джалаладдин Руми. Маснави, IV. 2301

«И страсти, и интеллект привлекают нафс. Если доминирует интеллект, то в результате происходит продвижение и духовный прогресс. Если преобладают страсти, то их следствием становятся скотские поступки, отступничество и разрушение. Али ибн Сахл Исфахани [ум. в 983 г.] сказал: “Интеллект и страсти находятся в конфликте друг с другом. Духовное продвижение есть слуга интеллекта, духовная неудача – служанка страстей. Нафс расположен между ними и служит тому, кто побеждает”. […] На высших стадиях развития психики, от уровня сердца до уровня полного воплощения, интеллект всегда служит духу человеческого совершенства»^[8].

«Человека постоянно зовут в разные стороны интеллект и страсти. Если он подчиняется зову интеллекта, он обретает веру и Божественное Единство, но если он подчиняется зову страстей, то впадает в заблуждение и неверие»^[9]. «…ум – это умелый смотритель, пытающийся направить эго в сторону тех тенденций, […] которые не приносят людям вреда. Ум […] улучшает состояние нафса»^[10].

Согласно традиционным представлениям, единственное исключение, когда разум не требуется для приближения к Богу, это маджнун – особый случай «привлечения» человека самим Богом, своего рода безумие. Явление крайне редкое, особенно в наше время.

3. Разновидности интеллекта

Суфии подчеркивают, что необходимо различать рассудочность и высшие формы интеллекта. Когда в суфизме противопоставляют разум и любовь, то имеется в виду рассудок ('акл-и истидлали) или частный интеллект ('акл-и джозви), более примитивная часть разума, связанная с нафсом. На это указывает, в частности, Джавад Нурбахш: «Весьма часто в суфийской литературе любовь превозносится, а ум принижается. Разумеется, речь идет о частном уме, который не следует путать со всеобщим умом. Руми проводит различие между ними, когда говорит: “Частный ум создал [всеобщему] уму дурную славу…”»^[11]. В отличие от рассудочности высшая форма интеллекта, универсальный ум ('акл-е колли) – признак человеческого совершенства, и он неотличим от любви; «совершенство любви – то же самое, что и Вселенский Разум»^[12], – пишет Нурбахш.

Исследуя творчество Руми, Уильям Читтик указывает: «Смысл слова “разум” без контекста не ясен. Это реальность со множеством измерений, самое низкое из которых тесно связано с эго, а наивысшее – с той же субстанцией, которой обладают ангелы. Человек должен стремиться преодолеть свой неполный разум, над которым доминирует эго. Он должен искать руководства Универсального Разума, воплощенного в пророках и святых. В конце концов он должен найти Универсальный Разум в самом себе и стать полностью управляемым своей собственной ангельской природой. Я ссылался выше на строку “Маснави” (III. 4054): “Ангел и разум были одним, но они приняли две различные формы ради Божьих замыслов”»^[13].

У интеллекта есть различные уровни, на что указывает Титус Буркхардт: «…термин “интеллект” (ал-'акл) применим практически более чем к одному уровню. Он может означать универсальный принцип всего ума – принцип, превосходящий все ограничения мысли. Но “интеллектом” может также называться и непосредственное отражение Универсального Интеллекта в мышлении, и в этом случае он аналогичен тому, что древние называли разумом»^[14].

«…противоположностью чувственного “я” (нафс) является разум ('акл). Разум – ангельская часть человека, отождествляемая со светом (нур) и относящаяся к царству Рая. Она расцветает на почве служения и поклонения Богу, совершения и воплощения добра.

 
Поскольку ангел и разум происходят от одного,
Они стали двумя [различными] формами
[только лишь]