Отзывы на книгу «Книга о Пути жизни (Дао-Дэ цзин). С комментариями и объяснениями»

Ну, в конце концов, у китайцев было достаточно времени для того, чтобы дойти до первооснов Вселенной. И найденная интуитивно, из, уверен, столетних размышлений, сосредоточенности на вроде как "мелочах" (почитайте поэзию. О поющем тростнике. В легком порыве ветра над озером. И..."незавершенность", если по-нашему, по-западному...)

Потрясающе: вывести основы сущего из шепчущего под дождем тростника! Из бесконечно малого - невообразимо огромное! Где-то это всё напоминает аристотелевские логические парадоксы. Впрочем, о различиях западной и восточной логике как стержня, основы мышления, лучше Фромма никто пока не сказал. Рекомендую.

Так вот. Парадоксальность - кажущаяся, поверхностный взгляд "виновник" этого парадокса. Ниже я приведу несколько иллюстраций бесконечно красивых "противоречий". А сейчас...может ли истина не быть красивой? Хорошо - гармоничной? Она обязана быть таковою: вспомнил ещё раз китайское стихосложение. Красота как сбалансированный, то есть гармоничный мир, где разнонаправленность, уравновешенная разнонаправленность - непременное условие существования Истины. Истины в чистом виде.

Для понимания=восхищения даосизма вполне достаточно, рискну высказать такую мысль, вполне достаточно понять основополагающую вещь, метод: возьми нечто, свяжи его с анти-нечто и ты получишь искомый, единственно верный результат. Который, понятно, если будет артикулирован, записан, то тут же перестанет быть истинным. Потому что...правильно! Абсолютно правильно: мысль изреченная есть ложь! И здесь кое-что понимали в колбасных обрезках, как один мультяшный персонаж говаривал.

"Известно: кто постиг мудрость сбережения жизни,
В пути не встретит тигра или носорога,
В сражении избежит разящего клинка.
В нем носорогу некуда воткнуть свой рог,
Тигру некуда вцепиться острыми когтями,
Воину некуда вонзить свой меч.
Почему так?
Потому что смерти негде поселиться в нем".

Давайте ещё о "парадоксальности".

"Не выходи со двора, если хочешь познать мир.
Не гляди в окно, если хочешь узреть путь небес.
Ибо чем дальше уходишь, тем меньше узнаешь.
Вот почему премудрый человек
Никуда не выходит, а все знает,
Ни на что не смотрит, а всё понимает,
Ничего не предпринимает, а всё свершает".

Есть в предисловии замечательные слова переводчика-толкователя Владимира Малявина слова о том, что "мыслитель не будет ни с кем спорить. Его интересуют лишь глубины его собственного опыта". Почему я привел эту фразу? Есть некие жизненные обстоятельства, специально создающие контекст и, пожалуй, главное содержание некоторой конкурентной среды. Так вот. В эту конкурентную по своему основному содержанию среду, систему, заложена определенная культура конкуренции. И эта культура - западная, крайне индивидуалистичная. Это - бейсмент. Но нужен какой-то результат, и поставленных в положение крайнего индивидуализма, пытаются объединить во "временные творческие коллективы", где "коллектив" на самом деле - даже более условная условность, чем театральные декорации в "классическом" театре. Декорации "коллективности" - это триеровские условности "Догвиля", потому что там пространство с названием "Улица" - ещё в большей степени условна, чем на театральной сцене, потому что "Догвиль" - это иной, по крайней мере заявленный, вид искусства - кино.

Так вот. Лао-цзы, конечно, ничего напрямую не говорит о конкуренции. В этой книжке по крайней мере. Но его логика подсказывает иную культуру соперничества, где лучший - не обладающий самыми мощными локтями и коленями, но в процессе (главное понятие даосизма, к слову сказать) именно совместного, именно коллективного труда, именно единомышленников, и получается победа индивидуальности. Парадокс по-Лао-цзы. На этом, между прочим, стоит Тойота. И это мне ближе, комфортней и плодотворней. И результативней, судя по годам и результатам. Вот как-то так.

Причем здесь сингулярность, интуитивно найденная китайским коллективным разумом? А при том, что она-то и описывает, как "ничто" является "всем", как неявленное есть всеобъемлющий нас мир, как красота "пустоты" (планковские величины) уравновешивается разнообразием потрясающей душу красоты и неповторимости мира.

Вот такой он, мой Лао-цзы.
Настоятельно рекомендую к прочтению.

Посмотрела видео доктора Философии, вот ссылка:

Он там будучи экспертом сказал, что выбрал для видео два перевода учения Лао-Цзы. Этот и вот этот  Лао-цзы - Дао Дэ Цзин  (перевод Кониси).

Такс...скажу сразу оба перевода мне понравились, могу сравнить и сказать, что звучит неплохо. Но господин Кониси не так увлеченно "комментировал" слова Лао-Цзы, чего не могу сказать о господине Малявине. К слову, доктор философии Михаил Сергеев упомянул в видео, что сам господин Малявин является философом, и похоже он просто-напросто не мог совладать собой, и добавил немного "отсебятины".

Эти комментарии утомляют, но все же перевод можно прочесть, хотя бы чтобы получить собственное мнение на этот счет.

Сборник полезных мыслей. Призывает к спокойствию, принятию естественного хода событий, к избавлению от суетливости, уважению и бережному отношению ко всему, что окружает. Призывает следовать зову совести. Мудрость, применимая не только в повседневной жизни, но и в работе, отношениях, бизнесе.

В сущности, не такие уж и многословные и неоднозначные тезисы Лао-Цзы беспощадно тонут в сопроводительных комментариях Владимира Малявина. Буквально на каждое слово китайского мыслителя приходится по 10 витиеватых объяснений китаеведа, которые иногда радикально расходятся с озвученными в оригинале посылами.

Малявин время от времени объясняет это тем, что хитроумный Лао-Цзы таким образом хитро переворачивал игру и говорил одно, имея в виду совершенно другое. Я объясняю это тем, что автор решил выступить не в форме ученого, а в образе мистического толкователя и в какой-то момент начал писать свой собственный "Дао Дэ Цзин". При этом аккуратно спрятав в дальний шкафчик начный метод историзма и нещадно натянув ветхий текст на культурный глобус современного человека.

Какой-то минимальный набор социально-культурного контекста был бы намного полезнее для прочтения книги. Да, известно что с точной да и приблизительной датировкой создания текста есть некоторые проблемы, но рассказ о породившей ее культуре и особенностях мышления ее носителей дал бы больше чем полотна метафизических домыслов. Где в них заканчивается Лао-Цзы и начинается толкователь - не знает даже само вечное Небо.

Что касается вроде как кратких оригинальных текстов - ну, тут как полагается - кто ищет в них что-то глубоко духовное, найдет в них что-то глубоко духовное. Кто ищет устаревшие неоднозначные премудрости, чтобы хохотать над ними как светские умники из главы 41 - найдут и это. Благо Лао-Цзы выбрал для посева максимально туманное поле и раскидал по нему недомолвок, абстракций и двусмысленностей на любой вкус.

По моему же скромному мнению, лучше всего в наше быстрое время "Дао Дэ Цзин" подходит для того, чтобы валидировать периодически ссылающиеся на него техники "замедления", эскапизма и так далее.

Просто чтобы добавить своим идеям вековой статусности без регистрации и смс.

Не очень удачное издание для ознакомления со знаменитой «Дао-Дэ цзин».

В книге четыре части, и каждая как будто составлялась разными людьми для разных читателей. Предисловие (хорошая статья с кучей интересных сведений об этом тексте и о его загадочном авторе – Лао-цзы) написано просто, но при этом в достаточной степени «научно». Баланс между первым и вторым соблюдён очень даже неплохо. Предисловие как бы подсказывало, что это будет Лао-цзы плюс неплохая научно-популярная его «расшифровка» – как раз то, что и хотелось почитать.

Основная часть – это собственно «Книга о пути жизни» и комментарии переводчика к каждой главе (а всего их восемьдесят одна штука!).

Комментарии… Что это было, я так и смогла понять до самого конца. Есть толковые, которые действительно разъясняют неясные моменты или понятия. Но их немного. Да и текст Лао-цзы в общем-то не нуждается в разъясняющем пересказе. А именно многословным пересказом и были многие «комментарии». Стиль изложения меньше всего ассоциировался с научным или научно-популярным, а больше смахивал на статьи русских символистов, приправленные любимыми фразами ведущих с РЕН-ТВ. Да и контраст очень уж бросался в глаза: Лао-цзы, учивший простоте и «пустотности» жизни – и комментатор, который выдаёт после коротенькой главы в десять-двенадцать строк пересказ в пять-шесть раз её превышающий!

Вдобавок в этот пересказ включаются вещи совсем уж удивительные: к Лао-цзы примешивают христианство и взгляды европейских философов (особенно Ницше). И как прикажете разбираться в этом кроссовере? Для кого это на самом деле написано? Для интересующихся философией? Ведь только они поймут отсылку к «пари Паскаля», найдут параллели с философией Ницше, поймут, что за архетипы упоминаются в комментарии к 64 главе и пр. Хотя манера изложения далеко не для серьёзных дядь.

Но больше удивляло даже не это, а то, что комментатор в своём пересказе умудрялся вытащить из «Дао-Дэ цзин» то, чего там очевидно не было и не имелось в виду. Вот, например, 70 глава:

Мои слова очень легко понять
И очень легко исполнить.
Но никто в мире не может их понять,
Не может их исполнить.
Мои слова имеют предка,
Мои слова имеют государя.
И оттого, что люди этого не понимают,
Они не понимают и меня.
Если тех, кто понимает меня, мало,
Значит, во мне есть что ценить.
Вот почему «премудрый накрывается рубищем,
но хранит яшму на груди».

А вот что есть в комментарии к 70 главе:

Увы, истина Лао-цзы слишком проста и обыденна для обычных людей, толпы посредственностей, вечно ищущих чего-то новенького, остренького и заумного, с шизофреническим жаром морочащих себе и другим голову, вечно что-то выдумывающих про себя и других, одним словом, падких до всего, что льстит самолюбию субъективистского, самоизолирующегося «я». Принять истину Лао-цзы способен лишь тот, кто понимает, что слова могут быть чем-то несравненно более весомым и грандиозным, нежели орудие самоутверждающегося интеллекта: они способны приобщать к творческой силе бытия – нашему общему предку.

Покайтесь! Ибо скоро Господь придёт судить детей своих!
Нет, кроме шуток, я думала, что в таком тоне могут писать только средневековые христианские проповедники. С китайским мудрецом и его спокойно-безличной «Дао-Дэ цзин» такие «воззвания» никак не ассоциировались. А ведь там ещё будут многочисленные намёки и на современную политику, и на «закат» Европы…

Или вот глава 81. Она состоит сплошь из обычных предложений-констатаций, которые не подразумевают даже косвенный вопрос:

Правдивые речи не угодливы.
В угодливых речах нет правды.
Добрый человек не любит спорить.
Ловкий спорщик не добр.
Знающий человек не имеет много знаний.
Многознающий не знает.
Премудрый человек не накапливает.
Чем больше он помогает другим, тем больше имеет сам.
Чем больше отдаёт другим, тем больше получает сам.
Путь Неба – приносить пользу и ничему не вредить.
Путь мудрого – действовать и не препятствовать другим.

А вот из комментария очевидно, что Лао-цзы здесь ставит непонятно откуда взявшиеся категоричные вопросы:

В этой заключительной главе будто суммируется самое существенное в учении Лао-цзы. Вопрос поставлен резко: вы хотите жить или делать вид, что живёте? Хотите реально идти к совершенству или играете в игры, предлагаемые обществом? Если вы всё-таки хотите быть, а не только казаться, тогда учитесь давать миру. Вот самая большая ставка в игре этой жизни.

В 81-й главе нет ни метафоры жизни-игры, ни деления людей на «просветлённых» и «лошков». Да и вообще этого нигде нет в книге Лао-цзы.

В общем, «Дао-Дэ цзин» и «комментарии» переводчика живут в параллельных вселенных, и временами кажется, что они даже не знают о существовании друг друга.

Попутно комментатор будет попинывать западноевропейскую культуру и восхвалять мудрость Лао-цзы. Зачем это делать, неясно абсолютно. Не думаю, что знаменитый китайский даос нуждается в такой рекламе.

Правда, стоит отметить, что иногда в комментариях встречаются интересные упоминания о том, как тот или иной фрагмент книги толковался древними китайцами применительно к науке управления государством, ведению войны или медицине. Но этого было мало, очень мало. Ведь философия даосов оказала влияние на всю китайскую культуру, т.е. ещё и живопись, литературу, архитектуру, искусство разбивки садов, нормы поведения. Где это всё? А ведь это именно то, что сделало бы комментарии захватывающе интересными и познавательными.

Продравшись через двести страниц этого странного нечто, усталый путник попадёт в приложения. Здесь ютятся варианты стихов «Дао-Дэ цзин», обнаруженные позднее в других документах. К ним тоже есть комментарии, и – о чудо! – это именно комментарии. Их немного, они короткие, написаны сухим научным языком (в основном о спорах переводчиков, как следует переводить тот или иной иероглиф), и, как это ни странно, они интересные.

В самом хвосте – словарь терминов (на самом деле, скорее, словарь основных понятий философии даосизма). И сюда читатель, особенно если ему придётся по душе стиль комментариев основной части, зайдёт и тут же выйдет. Вот фрагмент статьи «небытие»:

В первом значении оно может быть гипостазировано в качестве «постоянного отсутствия наличия» (чан у ю) или так называемого «небытия», из которого происходит всё сущее или, точнее сказать, которое делает возможным все явления мира. Соответственно, «небытие» указывает на трансцендентирование как саму природу сознания и является важнейшей категорией духовной практики и познания в даосской традиции.

На небытии и закончу.