Цитаты из книги «Радужные небеса»

он должен содержать изображение лам линии преемственности и/или объект, представляющий Ченрези (на бумаге, на ткани или в металле), а также семь подношений воды, фруктов, света, благовоний и так далее. Бережно и с уважением относясь к этой части ритуала, практикующий содержит алтарь и все вокруг него в чистоте и во время любой деятельности обращается с ним почтительно. Также мы регулярно подносим цветы и благовония. Таким образом увеличиваются наши позитивные накопления.Мы начинаем медитацию возжиганием свежего благовония, делаем три простирания перед алтарем и удобно садимся в позу со скрещенными ногами. Руки либо покоятся одна на другой на уровне пупка ладонями вверх, либо лежат ладонями вниз на коленях.

Обычно, прежде чем сесть и приступить к формальной медитации, практикующий Ваджраяны уделяет время подготовке алтаря, символизирующего особенное, явное и полное присутствие Трех драгоценностей и Трех корней. Ритуальные объекты обычно располагают выше уровня пояса.

Все практики, описанные в сутрах, обладают полным благословением Будды, поэтому их можно использовать прямо сейчас. К ним относятся медитации славного Бодхисаттвы Любящие Глаза (Ченрези) и матери всех Будд – Зеленой Тары.

Освободиться от привязанности к «я» В настоящий момент у нас есть замечательные человеческие тела, предоставляющие определенную степень физической свободы передвижения. При этом у нас нет ни малейшей умственной свободы, нашими умами управляют карма, эмоции и неведение. Не положив конец этому контролю и не устранив омрачения, мы не сделаем наши умы абсолютно свободными. Чтобы проиллюстрировать отсутствие умственной свободы, представим себе наши основные человеческие тенденции. Например, мысль о влечении к чему-либо, что нам нравится, легко рождает агрессию, гордость и ревность. Из одной простой мысли возникает целая цепочка вредных состояний, и обычно мы бессильны прервать или контролировать этот процесс. Начиная практиковать Дхарму, мы сталкиваемся с этим недостатком свободы. Например, в медитации успокоения ума сложно заставить его пребывать в покое, без каких-либо мыслей, более чем на минуту. Медитируя на Йидама Ченрези (а он белого цвета), мы отвлекаемся на мысли о черном, желтом и других Ченрези. Нам трудно поддерживать устойчивый образ белого Йидама. Для развития свободы ума важно прежде всего узнать его истинную природу. Только тогда мы обретем контроль над его функционированием. Ум свободен, лишь когда не встревожен и не сбит с толку тем, что в нем возникает и исчезает. Используя преимущества своего бесценного человеческого рождения, мы способны понять этот подход, проверить данное нам поучение и узнать истинную природу ума. Осознание нашего драгоценного существования может превратить нас в жертву гордости. Тогда мы думаем: «Я обладаю наивысшим существованием и всей высочайшей мудростью» или «Я знаю природу ума». Однако точно знать истинную природу ума не так уж просто. Мы утверждаем: «Я есть» или «Я существую». Оказываясь во власти этой ошибочной мысли, мы не можем наблюдать природу ума и тем более узнать ее. Такие омрачения имеют несколько причин, и, прежде чем переходить к обсуждению Махамудры, их стоит рассмотреть. Во-первых, не узнавая истинную природу ума, мы верим в существование себя и своего эго. Мы думаем, что воспринимаем свое «я». Однако ум, абсолютно лишенный таких характеристик, как форма, очертания

Обладая постижением природы ума вместе с полным и беспристрастным сочувствием, а также безграничной преданностью и благодарностью источникам Учения, мы в одно мгновение можем достичь полного состояния Будды.

тем эффективнее становится духовная практика. Тот нравственный выбор, который мы совершаем в жизни, все практические ежедневные решения, принятые в отношении добродетельных и недобродетельных поступков, также являются важным фактором духовного развития, и их нельзя недооценивать.

Одно из них – доверие и уверенность в духовных принципах и цели, к которой мы стремимся, а также в учителях, показывающих нам путь к этой цели. Это также сочувствие, благодаря которому мы воспринимаем всех существ как собственных родителей. Чем больше энергии вложено нами в развитие доверия, уверенности и сочувствия,

тогда интеллектуальная, концептуальная гипотеза «Это есть “я„», была бы верна. Однако такого местонахождения нет ни в одной реальности. Ум является пустотой без какого-либо «я». В-третьих, несмотря на все это, мы лелеем и любим это «я», бываем весьма озабочены вредящими нам событиями и стремимся исключительно к приятным переживаниям. Неспособность ясно видеть природу этого «я» называется омрачением или неведением относительно себя. Мы подробно обсуждали причины этого омрачения в нашей беседе.

Во-вторых, мы цепляемся за «я» как за что-то реальное. Это цепляние – всего лишь концепция, ассоциирующая «я» с какой-то формой. Если бы существовало очертание или местонахождение ума, то

Дхарме говорится, что все живые существа без исключения были нашими матерями как минимум один-два раза