© Исраэль Дацковский, 2022

ISBN 978-5-0059-1352-4 (т. 6)

ISBN 978-5-0055-3512-2

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение-2

Работа с текстом Торы, его многократное перечитывание, углубление в него, нахождение новых смыслов в уже много раз прочитанных и перечитанных словах Торы, возникновение новых мыслей, которые записываются как новые комментарии, является бесконечной работой не только из поколения в поколение еврейского народа, но и непрерывной, нескончаемой работой отдельно взятого еврея.

Приведенные здесь комментарии посланы Тв-рцом в наше сознание и записаны уже после выхода в свет четырех томов комментария на предыдущие четыре книги Хумаша.

Просто начался очередной новый ежегодный цикл чтения Торы, началось изучение ранее не изученных комментариев (а количество комментариев, написанных на недельные главы Торы, комментариев на эти комментарии и комментариев на комментарии предыдущего слоя просто неисчислимо), стали сами собой появляться легко укладывающиеся на клавиатуру компьютера новые комментарии к уже прокомментированным нами ранее недельным главам.

И мы решили поместить эти новые, добавочные комментарии к первым четырем книгам Торы в добавочный же шестой том.

Добавочные комментарии на недельные главы книги Дварим, возникшие в нашей голове в период чтения этой книги Торы в настоящем цикле чтения недельных глав в синагогах по шаббатам (5782 год от сотворения мира по еврейскому календарю), естественным образом включены в пятый том (Дварим) наших комментариев, выходящий несколько позже, чем первые четыре тома.

Напишем слова, естественное место которых должно бы было быть во введении, размещенном в первом томе перед комментариями к книге Берешит. Напишем их на основании прочитанного нами на с. 318—319 книги комментариев на книгу Берешит «Источник жизни» (перевод комментария «Бехагвей hаСела» рава Хаггая Прешела, выполненный его учеником и нашим другом равом Александром Кутуковым и изданный в Иерусалиме в 2015 году). Эти слова хорошо подтверждают смысл нашей опубликованной пятитомной (теперь – шеститомной) работы – создать одну из возможных групп комментариев на Тору, опираясь на прямой смысл стихов при внимательном анализе на соответствие реальности в ее современном понимании прямого текста Торы и комментариев живших ранее мудрецов и минимально используя мидраши (которые, по нашему глубокому убеждению, никогда и ничего не добавляют в смысле фактов к описанному в Торе, а формулируют взгляды мудрецов на те или иные аспекты Торы, причем эти взгляды было бы затруднительно высказать прямыми словами, поэтому мудрецы вынужденно прибегли к иносказанию. Мидраши весьма часто противоречат как друг другу, так и реальности, что никак не уменьшает их ценности – они для другого предназначены. В книге «Оца́р hаГеони́м», Хагига, с. 59—60 (на иврите), сказано: «Не ищут противоречия в мидраше». В мидраше всегда необходимо найти тот вопрос, который мудрецы старались в нем представить, и попытаться понять иносказательный, иногда фантастический ответ мудрецов на этот вопрос – а это гораздо труднее, но важнее, чем принять мидраш в качестве фактологического дополнения к прямому тексту Торы). Наши комментарии строго опираются на прямой текст Торы, на реальности нашего мира и на современный нам уровень научного познания этого мира и не выходят в область фантазии, мало совместимой с этими реальностями или отвергнутой современным (еще меняющимся, не законченным, но все-таки весьма развитым) научным знанием. Мы также учитываем, что Тора является наиболее универсальным современным документом нашего мира, данным всем поколениям на все времена, в том числе и нашему поколению, документом, прекрасно соответствующим реалиям и знаниям именно нашего современного мира. А жившие до нас великие мудрецы Торы, гиганты мысли, духа и праведности, естественно, не могли видеть реальностей нашего сегодняшнего мира и в силу этого писали свои комментарии в реальностях, знаниях и верованиях современного им (а не нам) мира. А каждое поколение нуждается в СВОЕМ понимании этого вечного текста, в СВОИХ комментариях на Тору, объясняющих ее для СВОЕГО поколения. Только в силу этого наши комментарии не могут не отличаться от комментариев древних мудрецов. Итак, напишем эти слова из упомянутой книги:

«РАШБАМ [один из внуков РАШИ, один из основателей традиции То́сфот к Гемаре; иногда пишется ‹Тосафо́т›] в начале своего комментария на главу ‹Вайешев› пишет: ‹Рабейну Шломо [РАШИ – рав Шломо Ицхаки], отец моей матери, светоч Изгнания, создавший комментарий на Тору, Пророков и Писания [и почти на весь Вавилонский Талмуд], старался разъяснить простой смысл стихов. И я, Шмуэль, сын раби Меира, его зятя благословенной памяти, спорил и в его присутствии, и с ним самим, и он согласился со мной, что, будь у него время, ему нужно было бы предложить и другие объяснения смысла, каждый день новые!›

У РАШБАМА мы читаем, что РАШИ, пока еще был жив, признавал, что видит постоянное снижение уровня поколений, и соглашался, что для каждого поколения нужны свои комментарии. Он даже сказал, что, будь у него время, он составил бы новый комментарий для следующего поколения [но не для отдаленных от него будущих поколений]. И мы на самом деле можем видеть, что в каждом поколении наши учителя предлагают новые способы объяснения слов Торы, необходимые и подобающие именно их поколению».

Царь Давид в Псалмах (33:3) приказывает нам: «Пойте Ему новую песнь…» Это указание – на все поколения. Но нужно понимать, что новизна бывает нескольких типов. Душа может петь новую (для нее) песнь, изучив что-то из уже написанного, что воодушевило душу и вызвало новую песню. Человек может открыть что-то новое (для него) в Торе, увидеть новый смысл, который не был ему известен до этого, вне зависимости от того, был ли этот взгляд уже записан до него, но неизвестен ему в момент его открытия или этот взгляд является действительно новым для всех (мы это подробно обсуждаем во вступительной статье «Плагиат в иудаизме» в первом томе (на книгу Берешит) нашего комментария). Мы предлагаем в нашем комментарии новизну именно этого типа. И есть очень спорная новизна, принятая в некоторых хасидских течениях иудаизма, к которой нужно относиться с осторожностью (хотя и не отметать ее с порога): каждый начинает искать «свой путь служения Тв-рцу» и «свой путь изучения Торы». Не будем здесь останавливаться на опасностях такого подхода, особенно если он строится на базе весьма слабого знания уже разработанного и записанного. Только отметим, что такой подход особо опасен, если его начинает преподавать учитель в школе: слишком велика вероятность того, что ученики вообще не узнают об уже построенном величественном здании иудаизма.

И мы пытаемся в нашем скромном труде при наших весьма ограниченных знаниях и слабом уровне мышления представить понимание Торы, соответствующее первой четверти XXI века, и через вечный текст стараемся понять некоторые аспекты нашей сегодняшней жизни, наши современные задачи в мире и правильный, выверенный Традицией взгляд на современные явления в соответствии с целями жизни как отдельного человека, так и еврейского народа в условиях жизни, существующих вокруг нас.

Не всегда наш комментарий тесно связан с одной из тем, обсуждающихся в недельной главе. Иногда, оттолкнувшись от того или иного стиха или даже от мысли, приведенной в том или ином комментарии, мы приводим некоторое философское рассуждение о том или ином аспекте современной жизни еврея.

Технические замечания: если перед комментарием мы записали «К параграфу 1.1.15», то этот текст является новой, дополняющей частью уже опубликованного в предыдущих томах указанного параграфа. Если же мы присвоили комментарию номер имеющегося в соответствующем томе параграфа, но добавили к этому номеру букву, например «1.5.5.а», то это новый параграф, следующий за параграфом с указанным номером. Если дополнительный, новый параграф обозначен как «4.6.0.а», это означает, что он должен следовать перед первым ранее опубликованным параграфом комментария на данную недельную главу.

1. Берешит

1.1. Недельная глава «Берешит»

1.1.1.а

Тора в нескольких аспектах противоречит гипотезе Большого взрыва. Эта гипотеза подразумевает, что до этого взрыва не было пространства, оно создавалось расширяющейся материей. Но Тора указывает, что сначала были сотворены небо и земля и была тьма над бездною. То есть уже было создано пространство (объем), но в нем не было света. А так как именно земля (с определенным артиклем «hэй») была пустынна, то это явно задает, что земля – это не некоторая твердь, а пространство Вселенной, в котором будет разворачиваться материальный мир, а небо (тоже с определенным артиклем «hэй») – это духовное пространство для разворачивания в нем духовных миров. И лишь затем «И сказал Б-г: ‹Да будет свет [в этом пространстве] ›» (стих 1:3). Тогда у нас появляется возможность несколько по-другому осмыслить слова «то́hу ваво́hу» из стиха 1:2, введя в рассмотрение не только привычные категории пустоты, темноты и хаотичности, но и категорию бессмысленности. Это пустое темное неупорядоченное, но уже созданное пространство Вселенной не имело смысла (или, правильнее сказать, смысл еще не проявился в пространстве) до появления материи и света, собственно Большого взрыва, который не только запустил отсчет времени, но и проявил первичный смысл Творения (следующим этапом проявления смысла Творения будет создание человека).

Большинство комментаторов указывает, что ивритский глагол «бара́» описывает творение из ничего. Рав Авраам Ибн-Эзра возражает, приводя примеры использования этого глагола в ситуациях, когда трудно утверждать, что имело место творение из ничего (стихи 1:21 и 27 в нашей недельной главе, причем в стихе 1:27 этот глагол встречается три раза. Мы возразим Аврааму Ибн-Эзре по поводу обоих этих стихов. По стиху 1:21, Б-г создал не просто множество живых существ, а сотворил животную душу, что является принципиально новым актом Творения. По поводу стиха 1:27 мы скажем, что творение человека из-за появления в мире особой человеческой (Б-жественной) души опять было принципиально новым актом Творения из ничего. А тройное повторение глагола «бара́» в этом стихе пришло сообщить нам о трех вещах: творение общей человеческой души, затем ее разделение и добавление к каждой части особенностей женского и мужского начала. Поэтому мы сохраним за глаголом «бара́» значение «сотворил что-то из ничего»).

Также Авраам Ибн-Эзра утверждает, что тьма [не является отдельным сущим и сотворенным], но лишь отсутствием света. Но это отсутствие света (тьма) непредставимо без пространства, поэтому наличие тьмы уже задает наличие пространства, а значит, говорит о сотворении этого пространства.

Конечно, мы не можем пройти мимо стиха 45:7 в книге Йешаяhу о том, что Б-г творит тьму. Этот стих мы понимаем так, что Тв-рец создал неосвещенное пространство и лишь затем, создав свет, осветил это пространство. Тогда вырисовывается, что Большой взрыв был второй стадией Творения и именно в его развертывании возник свет, а затем и все материальное наполнение пространства.

Но это сотворенное до Большого взрыва пространство мы не в силах описать – ни его объем, ни его границы (легче всего постулировать бесконечность пространства, чтобы снять вопросы о сущности границ и о том, что есть за этими границами; но так постулировалась бесконечность пространства и времени до гипотезы Большого взрыва, чтобы не задавать вопроса о начале пространства и начале времени). Кроме этого, мы не в силах ответить на вопрос о запуске отсчета времени – от творения пространства (пустого? Но в нем же уже была земля (само пространство), даже если небо мы отнесем к сотворенным одновременно с пространством духовным мирам), или от Большого взрыва? Похоже, что через введенную выше категорию смысла начало отсчета времени (создание времени) следует постулировать от Большого взрыва, а не от творения пустого и темного пространства.

К параграфу 1.1.15, к описанию Юва́ля (стих 4:21)

Авраам Ибн-Эзра в своем комментарии на этот стих пишет (с. 141): «Музыка – это великая мудрость, [поэтому ее основателя необходимо указать наряду с основателем металлургии]». Из подстрочного комментария на этот комментарий: «В ‹Книге о числе›, 6 Ибн-Эзра пишет: ‹Искусство музыки прекрасно, ведь его порядок основан на порядке счета и на порядке измерений. Исследователи сказали, что оно уступает лишь знанию звезд и созвездий› В средневековых энциклопедических сводах знаний подчеркивалась близость математики, музыки и астрономии как средств познания общей гармонии мира» (мы цитируем по книге: Тора с комментариями Авраама Ибн-Эзры. Берешит, М.: Лехаим, 2014. 480 с.).

1.2. Недельная глава «Ноах»

1.2.4.а

Отдельно стоит вопрос о числе каждого вида птиц.

Тора (в стихах 6:19, 20) скупо пишет: «А из всего живущего, от всякой плоти по два из всех введешь в Ковчег, чтобы они остались с тобою в живых; мужского и женского пола пусть они будут. Из птиц по роду их и из скота по роду его, и из всех движущихся по земле по роду их, по два из них войдут к тебе, чтобы остались в живых». Во-первых, кроме животных и птиц в этих стихах задается практически неограниченное количество видов живых существ. Во-вторых, возвращаясь к спору мудрецов о том, два – это две особи (самец и самка) или две пары особей (мы начали рассмотрение этого вопроса в предыдущем параграфе и пришли к особому выводу, что среди семи совсем не обязательно наличие строгих пар «самец – самка»), можно сказать, что для нечистых это, скорее, две пары (в отличие от семи), так как если говорится только об одной паре, то случайная гибель одного из пары прерывала бы генетическую линию этого вида.

Теперь о птицах. В процитированных выше стихах задается общее правило: всех по два. Но в стихе 7:2 разделяются чистые и нечистые из скота: первых – по семь, вторых – по два. И стих 7:3 относительно птиц говорит только о семи. Наши мудрецы по аналогии с чистым скотом делают вывод о том, что разговор в этом стихе идет о чистых птицах. Но тогда, продолжив аналогию и опираясь на процитированные выше стихи, можно сказать, что были в Ковчеге и нечистые птицы – по две пары.

1.2.4.б

Зададим вопросы, ответы на которые мы не удостоились найти. Спасаемые сами пришли в Ковчегу и стали в него грузиться. Слова «чистый» и «нечистый» явно относятся к понятиям кашрута и принесения жертв в будущих Храмах (а также к принесению жертв Ноахом и его потомками). Но в стихе 6:12 задается, что «… извратила всякая плоть путь свой на земле», и наши мудрецы говорят в этом месте о разврате, кровосмешении и межвидовых сексуальных отношениях.

Тогда и возникает вопрос о чистых (откуда в такой обстановке? Или речь идет только о приносимости животного или птицы в качестве жертвы?) животных. Второй вопрос: к Ковчегу пришли нужные количества спасаемых особей, но кто и как отбирал их среди своего вида? Например, считаное количество овец из миллионов, пасущихся в мире. Говорить о моральном поведении части животных не приходится – у животных нет морали, нет правил поведения. Но именно «нужные» овцы пришли к Ковчегу в строго определенном количестве. Тот же вопрос может быть задан обо всех спасаемых. И следом за «извращением пути» все попавшие в Ковчег особи после Потопа стали вести себя правильно. За неимением лучшего ответа спишем отбор на приказы Тв-рца определенным животным, предназначенным Им для спасения и имеющим потенциал правильного послепотопного поведения. Ведь и евреи были выбраны народом Тв-рца за потенциал правильного поведения, а не наличествующие их заслуги по сравнению с другими народами.

1.2.5.а