Цитаты из книги «Чиллософия: Опыты выхода из безвыходности»

Михаил Жванецкий в очередной раз выдал шедевр, сказав: «Мудрость приходит с возрастом. Но иногда возраст приходит один». Это, пожалуй, самое мудрое высказывание о мудрости, абсолютно совпадающее с моей бытовой жизненной философией. Действительно, является ли мудрость функцией возраста? Общепринятое мнение — да. Я настаиваю на том, что нет. Можно быть мудрым и в двадцать лет, и в четырнадцать, и можно быть абсолютно не мудрым, когда «возраст пришел один», — и в сорок пять, и в пятьдесят, и в шестьдесят, и в семьдесят. Начать можно и нужно с определения мудрости. Словарь Ожегова говорит: это глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт. Вот откуда пошла связка с возрастом! Но времена меняются. Индивидуум все больше желает оторваться от общества, при этом в первую очередь оставаясь в мире с собой. Я считаю, что мудрость — это способность самостоятельно анализировать свои ощущения на жизненном пути, делать выводы, корректировать путь и продолжать его более уверенно. Причем это осмысление должно происходить не в момент ощущений (иначе мы превратимся в диких зануд), а после.

Я считаю, что высшее проявление «я» — это высшая нравственность и мораль человечности. В социуме есть судебная система, есть уголовные, административные и другие кодексы. Даже в самом либеральном обществе существуют правила поведения. Если вы их выполняете, то вы законопослушный гражданин. Больше социум вас не тревожит. Но если вы, например, на работе специально подставили конкурента, его уволили, а вы заняли его место — никто не посчитает это криминальным поступком и за это вы не будете наказаны. Наоборот, бизнес-сообщество вам зааплодирует: вы настоящий волк, умеете делать карьеру. В этом случае ваше высшее «я» не работает. Вы поступаете, как требует рынок в борьбе за конкурентоспособность и достижение своей цели. Но как только вы понимаете, что у вас есть личный критерий человечности, за рамки которого вы никогда не выйдете, иначе потеряете себя истинного, — вы обрели опору в самом себе. Вот тогда возникает ощущение собственной личности. Это очень тонкая материя. Обрисовать и формализовать ее невозможно, научиться этому тоже невозможно, это потребность в самоидентификации себя человеком в действиях в каждый момент. И тут социум отступает, мозг начинает работать с вами более аккуратно, а подсознание начинает подталкивать вас и помогать находить самые неординарные решения в самых сложных ситуациях без вреда для других. Почему? Потому что им руководит ваше высшее «я», а высшее «я» — это не только вы сами, это вся история ваших предков, всех ошибок и всех их достижений. Та мораль, которая вам дана, с одной стороны, как обыкновенному человеку, а с другой — как человеку, который докопался, наконец, до своей внутренней нравственности.

«Кто я есть?» — наконец задает себе человек вопрос в переломный период — около 30 лет. И ответить тут очень сложно, потому что ему кажется, что всё, что в его голове, — это и есть он. Но если проанализировать, оказывается, что его там очень мало, кроме генетической наследственности характера и здоровья. А остальное — это социум, который проникает в мозг каждую секунду, наращивая темпы с помощью информации и приложений в смартфоне. И когда человек понимает, что немножко устал, растерялся, потерял опору, выгорел, то у него возникает желание уйти в себя и найти себя. Это типичный вопрос, который мне задают тысячи раз: «Как найти себя?» Под ним фактически подразумевается: «Как найти себя в обществе?» Ключ к ответу — в том, как найти себя вне общества, потому что это главная точка опоры. Как себя найти, отделив то, что ты впитал с молоком матери? Социум, который диктует законы, стандарты поведения, что можно, а чего нельзя, что прилично, а что неприлично, который заставляет тебя стремиться к стабильности и быть похожим на других, самых богатых и лучших, и завидовать им, не понимая, что такое твоя собственная жизнь. Родители, как это ни странно, очень часто помогают социуму, потому что они тоже часть его. «Ты смотри, сын у соседей уже вон где, а ты все занимаешься непонятно чем, какой-то музыкант или какой-то поэт» и т.д. Ну что со всем этим делать? Действительно, обычный человек на 70% состоит из социума и только 30% его сущности копошится как ребенок где-то глубоко в подсознании, и до нее надо добраться, что очень сложно. Нам не до этих усилий в повседневной суете. Но мы боремся, практикуем медитации. Медитация закончилась, вы отдохнули от общества, но ответ не поступил. Кто вы есть? Что вы собой представляете? Мой ответ следующий. Может быть, он очень субъективный, но на самом деле человек огромен по сравнению с общественным багажом в голове. И если поработать над собой, то окажется, что можно слегка освободиться и хотя бы 50:50 состоять из социума и из своего «я». Что же такое свое «я»? Многие буддисты-философы называют это высшим проявлением «я», и каждый интерпретирует это понятие по-своему.

Мы хотим открытого честного общения, мы хотим живой энергии. Но люди настолько устали от всего социального, что, даже собираясь вместе, они желают оставаться наедине с собой, при этом обмениваясь энергией с другими. Почему? Потому что хочется вытолкнуть из себя социум и заполнить его чем-то не таким сложным, как, может быть, классическая музыка, но тем, что совпадает с пульсом и вибрацией тела, когда подсознание наконец чуть-чуть приоткрывается и начинается путь туда, в неведомое, под руку с электронной музыкой. Она, как и люди вокруг, помогает вернуться к себе.

как влияет музыка на общество и как общество исторически влияет на музыку. Например, вот рок шестидесятых и семидесятых. Студенческие протесты на волне борьбы с буржуазными ценностями и ханжеским пуританством в европейских странах и США. Борьба молодежи за любовь и против войны во Вьетнаме, появление движения хиппи. Рок-музыка, будучи провокационной, ломала все запреты, наполнялась яростью и романтическим порывом все разрушить и построить новое сообщество любви. Она несла свободу, вытаскивая людей из истеблишмента в андеграунд. Молодежь боролась за свое достоинство и социальную справедливость, и музыка отражала эти настроения. В современном мире последние лет десять начинает побеждать психоделическая электронная музыка. Человек погружается в ее вибрации и начинает медитативное путешествие в себя, где проводник — частоты, извлекаемые диджеем. Между довольно несложной музыкой и человеком происходит синергия, и последний растворяется в звуках, обнуляя замученный суетой разум. Интеллект в очередной раз перестает работать. Мы опустошаемся, отдыхаем и обмениваемся энергиями. Подобные концерты становятся все более популярными. Наверное, это связано с тем, что XXI век с его информационными технологиями переполнил голову, и она устала. Она устала от мира, который постоянно преподносит сюрпризы, события и обстоятельства, а преодолеть их слишком трудно.

Чиллософствовать — это же порассуждать о большом, а потом перейти к конкретному. Что можно сказать о большом? Возьмем, например, такой вид искусства, как музыка. Один из великих музыкантов сказал: «Музыка — это самый великолепный вид искусства, так как вообще не затрагивает интеллект». Это слова мэтра классической музыки. Меня поразила его мысль. Я считала, чтобы слушать Арнольда Шенберга, необходимо все-таки разбираться в классической музыке. Позже, услышав его, поняла, что нет, не надо тут ничего понимать головой, интеллектом подобную высоту не одолеешь. Просто или сливаешься со звуками, или не сливаешься.

Философ — это человек, который вышел из камеры-обскуры собственного замкнутого «я», открыл свое сознание всему миру и пытается понять себя и этот мир в единстве. И, кстати, отрицать познание мудрости, процесс мышления, восхождения от микро- к макросистемам и обратно — значит отрицать способность расширять границы сознания. Последнее, наверное, единственный способ не паниковать от суеты обыденной жизни и предвидеть будущее. Вместо тревоги находить более общие взаимозависимости, понять, что можно изменить, а что нельзя. Паника пропадает. Появляется способность реализоваться в других условиях, на первый взгляд абсолютно невыносимых.

Демагог — это великий греческий философ древности. Он, кстати, очень хорошо обучал молодежь ораторскому искусству. Во-вторых, философия — это познание мудрости. Оно происходит за счет того, что вы не смотрите на себя как на пуп земли, у которого все оригинально, очень необычно, а если катастрофично, то, значит, весь мир отвернулся от вас. Наоборот, чиллософ рассматривает себя как часть чего-то большого. И, понимая это, ищет причинно-следственные связи, которые увязывают большое с маленьким. Если человек связан с большим миром, а в этом мире идут огромные изменения, то они отразятся и на микроуровне. И наоборот, если с человеком происходит что-то необычное на микроуровне, оно повлияет в виде микротренда на формирование большого тренда.

чиллософия для меня — это то, что доступно в применении каждому. Это когда в меру того, что знаем о большом мире и о самих себе, мы начинаем применять эти знания к конкретной кризисной ситуации — но делаем это расслабленно.

«Философия» в переводе с греческого — это любовь к мудрости, а «софия» — как раз мудрость. А под мудростью древние греки подразумевали процесс познания себя и окружающего мира в действии и в приложении к конкретной ситуации. Философы пытались познать мир в целом, а потом это свое знание применяли к возникшим обстоятельствам.